Ο π. Μεταλληνός για τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά

 

Τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωγρίου Δ. Μεταλληνοῦ

Τὸ μήνυμα τῆς διδασκαλίας τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ

Ὁ Ἠσυχασμός εἶναι ἡ πεμπτουσία τῆς ὀρθοδόξου παραδόσεως, ταυτιζόμενος μὲ αὐτὸ ποὺ περικλείει καὶ ἐκφράζει ὁ ὅρος ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ. Ἔξω ἀπὸ τὴν ἡσυχαστικὴ παράδοση ἡ Ὀρθοδοξία εἶναι ἀνύπαρκτη καὶ ἀδιανόητη. Ἡ ἡσυχαστικὴ πράξη, ἐξ ἄλλου, εἶναι ἡ «λυδία λίθος» γιὰ τὴν ἀναγνώριση τῆς αὐθεντικῆς χριστιανικότητας. «Νηστεία, ἀγρυπνία, προσευχὴ» -μὲ τὶς ἡσυχαστικὲς πρακτικὲς- ἀποκτῶνται τὰ οὐράνια χαρίσματα στὴν ὀρθοδοξοπατερικὴ παράδοση. Πρέπει δὲ νὰ ἀποσαφηνισθεῖ ἐξ ἀρχῆς, ὅτι ὡς ἡσυχασμὸς νοεῖται κυρίως ἡ πορεία προς τὴν θέωση καὶ ἡ ἐμπειρία τῆς θεώσεως καὶ δευτερευόντως ἡ διερεύνηση καὶ καταγραφὴ αὐτῆς τῆς πορείας καὶ ἐμπειρίας, ἡ ἀκαδημαϊκὴ δηλαδὴ νοηματοδότηση τοῦ ὄρου «θεολογία».

Ὁ Ἡσυχασμὸς εἶναι ἡ βάση καὶ τὸ θεμέλιο τῶν δογματικοθεολογικῶν ἀποφάσεων τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων, ὡς ἡ ἁγιοπνευματικὴ πορεία τῆς «καθάρσεως, τοῦ φωτισμοῦ καὶ τῆς θεώσεως» καὶ ὄχι κάποια διανοητικὴ-στοχαστικὴ-ἐπιστημονικὴ διαδικασία. Γι’ αὐτὸ ἡ γνώση τοῦ Θεοῦ ὡς θέωση εἶναι ὑπόθεση ὅλων, ἐγγραμμάτων καὶ ἀγραμμάτων, σοφῶν καὶ ἀσόφων καὶ ὄχι μόνο τῶν φιλοσοφούντων, ὅπως διετείνετο ὁ οὐνιτίζων Βαρλαὰμ ὁ Καλαβρὸς (1290-1359), τὸν 14ο αἰώνα. Αὐτόν κυρίως ἀντέκρουσε, ὡς κύριος ἐκπρόσωπος καὶ πρόμαχος τῆς Ἡσυχαστικῆς παραδόσεως ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς (1296-1359)2, ὁ μεγαλύτερος ὀρθόδοξος θεολόγος τῆς ἐποχῆς του καὶ μέγας Πατὴρ τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας.

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος σπούδασε Θεολογία στὴν ἀληθινὴ Θεολογικὴ Σχολὴ τῆς Ὀρθοδοξίας, κατὰ τὰ κεφάλαια 12-14 τῆς Α’ Πρὸς Κορινθίους (δόμηση τῆς Ἐκκλησίας διὰ τῶν χαρισμάτων), δηλαδὴ στὸν χῶρο τῆς ἀσκήσεως καὶ μετανοίας. Μέσα στὸ (κοινοβιακὸ) Μοναστήρι ὁ Παλαμᾶς ἔγινε Θεολόγος. Πηγὴ τῆς Θεολογίας του δὲν ἦταν ἡ σχολική, ἀκαδημαϊκή, ἔστω καὶ ἂν κατεῖχε καὶ αὐτὴν στὸ ἔπακρον, γνώση, ἀλλὰ ἡ ἁγιοπνευματικὴ ζωή. Μὲ αὐτὴ τὴν προϋπόθεση ἀναδείχθηκε συνεχιστὴς τῶν Προφητῶν, τῶν Ἀποστόλων καὶ τῶν Πατέρων καὶ γνήσιος Θεολόγος τῆς παραδόσεως. Μὲ βάση δὲ τὰ θαύματά του -βεβαίωση τῆς ἀναδείξεώς του σὲ «ναὸν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» (Α’ Κορ. 6, 19)- διακηρύχθηκε τὸ 1368 Ἅγιος τῆς Ὀρθοδοξίας, σύμφωνα μὲ τὰ ἁγιολογικὰ κριτήρια της, καὶ ὄχι λόγω τῶν ὑπέροχων συγγραμμάτων του, ὅπως θὰ ἤθελε τὸ κοσμικὸ πνεύμα3.

Οἱ ἐκδοτικὲς καὶ ἐρευνητικὲς συμβολὲς τῶν γνωστῶν ἀκαδημαϊκῶν Θεολόγων μας Παναγιώτου Χρήστου, π. Ἰωάννου Ρωμανίδου, π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, π. John Meyendorf, π. Ἰουστίνου Πόποβιτς, π. Δημητρίου Στανιλοάε, Γεωργίου Μαντζαρίδου, Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου Ἰεροθέου κ.α. ἔκαμαν εὐρύτερα γνωστὸ τὸν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμά, τὸν 20ο αἰώνα.

Ἡ πατερικότης ἔναντι τῆς αἱρετικῆς πλάνης

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς ἀναδείχθηκε ἀπὸ τὴν Χάρη τοῦ Θεοῦ σὲ κατ’ ἐξοχὴν ἡσυχαστὴ Θεολόγο, ποὺ ὁριοθέτησε σὲ κρίσιμους καιροὺς τὴν πατερικότητα ἀπέναντι στὴν αἱρετικὴ πλάνη, αὐθαιρεσία καὶ ἀλλοτρίωση τῆς Δυτικῆς Χριστιανοσύνης. Ἡ πρώτη σπουδαία ἐπισήμανση ἔγινε ἀπὸ τὸν Μέγα Φώτιο (±820-±891) στὸ πλαίσιο τῆς Θεολογίας (Filioque) καὶ Ἐκκλησιολογίας (κανονικὴ τάξη), ἀλλὰ προσδιορίσθηκε σαφέστερα καὶ βαθύτερα ἀπὸ τὸν Γρηγόριο Παλαμά. Φώτιος καὶ Παλαμᾶς ἐχάραξαν τὴν στάση ἔναντι τῆς Δυτικῆς Χριστιανοσύνης, ποὺ ἔγινε παράδοση τῆς Ὀρθοδοξίας, στὴν ὁποία ἐβάδισε, ἐπίσης σὲ κρίσιμους καιρούς, ὁ Ἅγιος Μάρκος ὁ Εὐγενικός (1394-1445). Καμιὰ παρέκκλιση στὴν στάση αὐτὴ δὲν εἶναι δυνατὴ -ὅσο ἡ Λατινικὴ Ἐκκλησία ἐμμένει στὶς πλάνες της- χωρὶς συνέπειες γιὰ τὴν ὀρθόδοξη πίστη καὶ τὴν σωτηριολογικὴ δυναμική της.
Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς συνέχισε τὴν πνευματικὴ σκυταλοδρομία, ποὺ ἄρχισε μὲ τὸν Μέγα Φώτιο στὴν ἀντιμετώπιση τῆς δυτικῆς πλάνης. Ὁ Μέγας Φώτιος συνέλαβε τὴν προϊούσα ἀλλοτρίωση τοῦ Δυτικοῦ Χριστιανισμοῦ, ὅπως φαίνεται στὸ σπουδαῖο θεολογικὸ ἔργο του «Περὶ τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας»4, ποὺ συνιστᾶ ἔκτοτε τὴν βασικὴ πηγὴ γιὰ τὴν κατανόηση τοῦ βάρους τῆς αἱρετικῆς διδασκαλίας τοῦ Filioque. Ἀναδείχθηκε δὲ πατέρας τῆς Η’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (Κωνσταντινούπολις, 879/880)5, ποὺ κατεδίκασε τὸ Filioque καὶ τὴν προσθήκη του στὸ ἱερὸ σύμβολο.

Ὁ Παλαμᾶς μὲ τὴν διεύρυνση τῶν δυτικῶν προκλήσεων στὴν ἐποχή του, μετὰ μάλιστα τὸ τραγικὸ 1204[6], συνειδητοποίησε πλέον καθαρὰ ὅτι εἶχε προκύψει στὴ Δύση ἕνας χριστιανισμὸς ἄλλου εἴδους, ἐντελῶς ξένος πρὸς τὸ πνεῦμα τῆς πατερικῆς παραδόσεως. Ὁ Παλαμᾶς ἀναδείχθηκε σέ πατέρα τῆς Θ’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, δηλαδὴ τῶν ἡσυχαστικῶν συνόδων τῶν ἐτῶν 1341, 1347 καὶ 1351, ἰδιαίτερα δὲ τῆς τελευταίας7, ποὺ διεκήρυξαν τό ἂκτιστο τῆς θείας Χάριτος, ὁριοθετώντας τὴν πίστη τῆς Ἐκκλησίας μας ἐν ἀναφορὰ πρὸς τὴν αἱρετικὴ σχολαστικὴ διδασκαλία περὶ κτιστῆς Χάριτος (gratia creata) (Θωμὰς Ἀκινάτης). Εἶναι ψευδοεπιχείρημα, συνεπῶς, ὅτι δὲν ὑπάρχει Οἰκουμενικὴ Σύνοδος, ποὺ ἔχει καταδικάσει ὡς αἱρετικὴ τὴν Λατινικὴ Ἐκκλησία. Αὐτὸ ἀναμένεται νὰ τὸ δεχθεῖ καὶ διακηρύξει ἡ προετοιμαζόμενη Πανορθοδοξος Συνοδος -γιὰ μᾶς οἰκουμενικὴ- ἀναγνωρίζοντας ὡς οἰκουμενικὲς τὴν Η’ καὶ Θ’ Σύνοδο ἐπὶ Φωτίου καὶ Παλαμά. Ἂν δὲν πράξει αὐτό, θὰ συγκαταριθμηθεῖ -ὁ μὴ γένοιτο- μὲ τὶς ψευδοσυνόδους τῆς Ἐφέσου (449) καὶ τῆς Φερράρας-Φλωρεντίας (1438/39).

Ὁ ἀγών διὰ τὴν διάσωση τῆς διδασκαλίας περὶ διακρίσεως οὐσίας – ἐνεργείας

Σέ τί ὅμως συνίσταται συγκεκριμένα ἡ προσφορὰ τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ στὸν χῶρο τῆς Θεολογίας; Ἡ συμβολή του, ποὺ ἔχει ἰδιαίτερη σημασία καὶ σήμερα λόγω τοῦ οἰκουμενικοῦ διαλόγου, μπορεῖ νὰ συνοψισθεῖ στὰ ἀκόλουθα βασικὰ σημεῖα:

Πρωταρχικό χαρακτήρα ἔχει ὁ ἀγώνας του νὰ σωθεῖ, στὸ πλαίσιο τῆς πατερικῆς Θεολογίας (π.χ. Μέγας Βασίλειος), ἡ διδασκαλία περὶ διακρίσεως οὐσίας καὶ ἐνεργείας στὸν Θεὸ καὶ τὸ ἄκτιστο τῆς θείας Χάριτος (ἐνεργείας τοῦ Τριαδικοῦ Θεοῦ). Κατὰ τὸν λόγο του ὁ Θεὸς ἔχει οὐσία καὶ ἐνέργεια. Ὁ ἐνεργῶν εἶναι τὸ πρόσωπον καὶ ἡ ἐνέργεια εἶναι ἡ οὐσιώδης κίνηση τῆς θείας φύσεως. Τὴν διάκριση αὐτὴ ὁ Παλαμᾶς χαρακτηρίζει «θεοπρεπῆ καὶ ἀπόρρητον», ὡς βασικὴ προϋπόθεση τῆς θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου. Ἂν ἡ ἐκπεμπόμενη ἀπὸ τὸν Θεὸ πρὸς τὸν κόσμο (τὴν κτίση) Χάρη δὲν εἶναι ἄκτιστη, δὲν ὑπάρχει δυνατότητα θεώσεως (σωτηρίας) τοῦ ἀνθρώπου καὶ ἁγιασμοῦ τῆς κτίσεως. Μὲ τὴν ἀποδοχὴ τῆς ἀκτίστου Χάριτος σώζεται ἡ ἐμπειρία τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ στὴν ἱστορία. Ἡ μετοχὴ στὴν θεία Χάρη ὑπερβαίνει τὶς λογικὲς ἀναβάσεις τῆς σχολαστικῆς θεολογήσεως πρὸς τὸν Θεό, ποὺ ἐμμένει στὴν περὶ «actus purus» διδασκαλία, τὴν ταύτιση δηλαδὴ οὐσίας καὶ ἐνεργείας. Θὰ μοῦ ἐπιτραπεῖ στὴν συνάφεια αὐτὴ ἕνα ἡσυχαστικὸ παράδειγμα. Ἡ δυτικὴ Θεολογία βλέπει τὸν Θεὸ ὡς ἕνα ἡλιακὸ δίσκο, ποὺ εἶναι μὲν φωτεινὸς εἰς τὸν οὐρανό, ἀλλὰ οἱ ἀκτίνες του δὲν φθάνουν στὴν γῆ, γιὰ νὰ θερμάνουν καὶ ζωογονήσουν τὸν κόσμο. Σ’ αὐτὴ τὴν περίπτωση, ἢ ὑπάρχει ἢ δὲν ὑπάρχει ὁ ἥλιος, δὲν ἔχει πρακτικὴ σημασία. Ἀντίθετα ὁ Θεὸς τῆς Ὀρθοδοξίας (ὅλων τῶν Ἁγίων της) εἶναι ἕνας Ἥλιος, τοῦ ὁποίου οἱ ἀκτίνες φθάνουν στὴν γῆ καὶ τὴν ζωογονοῦν. Γι’ αὐτὸ καὶ σπεύδουν οἱ ἄνθρωποι ἀπὸ τὰ ὁποιαδήποτε «ὑπόγεια» τῆς ἁμαρτίας καὶ ἀσωτείας τους νὰ ἀνεβοῦν (=μετάνοια) στὴν ἐπιφάνεια, γιὰ νὰ δεχθοῦν τὴν σωστικὴ ἐνέργεια τοῦ Ἡλίου τῆς δικαιοσύνης καὶ νὰ σωθοῦν δι’ Αὐτοῦ.

Τὸ φιλιόκβε

Ἀπὸ τὴν δυτικὴ σχολαστικὴ διδασκαλία περὶ ταυτίσεως οὐσίας καὶ ἐνεργείας στὸν Θεὸ ἀπορρέουν ὅλες οἱ ἄλλες αἱρέσεις καὶ πλάνες τῆς δυτικῆς χριστιανοσύνης. Λ.χ. τὸ Filioque, ποὺ συνιστᾶ βλασφημία κατὰ τῆς Ἁγίας Τριάδος: Ὁ Πατήρ, μεταδίδοντας (ἀναρχως καὶ ἀτελευτήτως) τὴν οὐσία του στὸν Υἱό, Τοῦ μεταδίδει (δῆθεν) καὶ τὴν ἐκπόρευση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἔτσι ὅμως καταργοῦνται τὰ προσωπικὰ καὶ ἀκοινώνητα ἰδιώματα τῶν θείων Προσώπων, ἡ ἀγεννησία τοῦ Πατρός, τὸ γεννητὸν τοῦ Υἱοῦ καὶ τὸ ἐκπορευτὸν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Θὰ μποροῦσε, βέβαια, κάποιος στὸ σημεῖο αὐτὸ νὰ διερωτηθεῖ: Μήπως ὃλ’ αὐτὰ εἶναι σχολαστικὰ ζητήματα χωρὶς σωτηριολογικὴ σημασία; Ὅπως, ὅμως, λέγει ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνὸς (680-πρὶν ἀπὸ τὸ 754): «Ὁ Θεὸς ἀπεκάλυψεν ἠμὶν ὅ,τι ἢν δυνατὸν ἠμὶν γνῶναι καὶ ἐδυνάμεθα φέρειν». Γιὰ τὸν Θεὸ γνωρίζουμε ὅ,τι Αὐτὸς ἀπεκάλυψε. Ἀν, λοιπόν, ἀναφέρουμε στὸν Τριαδικὸ Θεὸ τὶς δικές μας προλήψεις, τότε πέφτουμε σὲ εἰδωλολατρία, διότι «κατασκευάζεται» Θεός, ποὺ δὲν ὑπάρχει.

Ἄλλη σχετικὴ πλάνη εἶναι ἡ ὑποτίμηση τοῦ ὑλικοῦ κόσμου, ἀφοῦ δὲν ἁγιάζεται μὲ τὴν ἄκτιστη Χάρη, ἡ ὑποχρεωτικὴ ἀγαμία τοῦ Κλήρου, ἡ ὑποτίμηση τοῦ ὕδατος, ὅπως ἐκφράζεται μὲ τὸν ραντισμὸ ἢ τὴν ἐπίχυση στὸ μυστήριον τοῦ Βαπτίσματος, μέχρι τὴν θεώρηση τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως ὡς ἐξιλεώσεως τοῦ ἀνθρώπου καὶ ὄχι ὡς θεώσεως, ἢ τῆς Σταυρικῆς θυσίας τοῦ Χριστοῦ ὡς ἱκανοποίησης τῆς θείας δικαιοσύνης8. Ἡ παραδοχή, ἐξ ἄλλου, τοῦ Πάπα ὡς Vicarius Christi in terra εἶναι τὸ εὔρημα γιὰ τὴν κάλυψη τοῦ κενοῦ μεταξὺ Θεοῦ καὶ κόσμου. Ἡ Ὀρθοδοξία τῶν Ἁγίων μας οὐδέποτε χρειάσθηκε ἕναν ἄνθρωπο ὡς μεσάζοντα. Μόνος «μεσίτης Θεοῦ καὶ ἀνθρώπων» (Α’ Τιμ. 2, 5), ὁ ὧν μεθ’ ἠμῶν «ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος» (Ματθ. 28, 20), μένει ὁ «Σωτὴρ τοῦ κόσμου, ὁ Χριστὸς» (Ἰω. 4, 42). Οἱ Ἅγιοι δὲν εἶναι «μεσίτες» μας πρὸς τὸν Θεό, ὅπως ὁ Χριστός, ἀλλὰ προσεύχονται γιὰ μᾶς στὸν Χριστό.

Ἐπὶ πλέον ἡ πίστη στὴν κοινωνία τοῦ Θεοῦ μὲ τὸν κόσμο, διὰ κτιστῆς ἐνεργείας, δὲν ὁδηγεῖ μόνο σὲ αἱρέσεις, ὅπως οἱ παραπάνω, ἀλλὰ καὶ στὴν ἐκκοσμίκευση. Μὲ βάση αὐτὴ τὴν διδασκαλία δὲν ὑπάρχουν πραγματικὰ μυστήρια. Ἡ Θεία Εὐχαριστία δὲν εἶναι ἀληθινὴ καὶ σωτήρια, ἀφοῦ δὲν ἑνώνει τὸν ἄνθρωπο μὲ τὸν ἄκτιστο Θεό, ἀλλὰ μὲ τὴν δῆθεν κτιστὴ χάρη Του, ποὺ δὲν εἶναι αἰώνια, ἀφοῦ ἔχει ἀρχὴ καὶ τέλος. Ἀπόληξη αὐτῆς τῆς εἰδωλολατρικῆς, ὅπως ἐλέχθη, ἀναφορᾶς στὸν Θεὸ εἶναι ὁ δυτικὸς νομικισμὸς καὶ ὁ φεουδαρχισμός, μὲ κύρια ἔκφραση τὸ Παπικὸ Κράτος (ἀπὸ τὸ 754). Ὁ παπικὸς θεσμὸς (πρωτεῖο, ἀλάθητο, ὁ Πάπας φορεὺς πολιτικῆς ἐξουσίας), διαμορφώθηκε μὲ βάση φεουδαλιστική. Ὁ Πάπας ἔχει τὸ πλήρωμα τῆς ἐξουσίας (plenituto potestatis) καὶ ἀσκεῖ διπλὴ ἐξουσία, πνευματικὴ καὶ κοσμική9.

Ὀντολογικὴ ἡ σχέση Θεοῦ καὶ κόσμου εἰς τὴν Ὀρθοδοξίαν

Ἡ περὶ κτιστῆς θείας χάριτος διδασκαλία, ὅπως καὶ ὁ νομιναλισμός, εἶχαν θλιβερὲς γιὰ τὸν χριστιανισμὸ τῆς Δύσης συνέπειες, διότι ὁδήγησαν (τέλη τοῦ 16ου αἰ.) στὸν γνωστὸν Deismus: Deus creator, sed non gubernator, ὡς προϋπόθεση τῆς «Θεολογίας τοῦ θανάτου τοῦ Θεοῦ» (μέσα τοῦ 20ού αἰ.). Εἴτε ὑπάρχει, δηλαδή, ὁ Θεός, εἴτε δὲν ὑπάρχει καθ’ ἑαυτόν, εἶναι ἄνευ πρακτικῆς σωτηριολογικῆς σημασίας, διότι ἡ ὕπαρξή του οὐδεμία ἔχει συνέπεια στὴν ζωὴ τοῦ ἀνθρώπου καὶ στὴν πορεία τοῦ κόσμου. Ἡ ἐμμονὴ τῆς δυτικῆς χριστιανοσύνης στὰ ἠθικοκοινωνικὰ προβλήματα εἶναι καρπὸς αὐτῆς τῆς ἀντιλήψεως. Ὁ ἀγώνας γιὰ θέωση ὑποκαθίσταται ἀπὸ τὴν προσπάθεια γιὰ ἠθικοποίηση τοῦ ἀνθρώπου. Σωτηρία ὅμως εἶναι ἡ διὰ τῆς ἀκτίστου ἐνεργείας (Χάριτος) τοῦ Θεοῦ μεταμόρφωση τῆς φύσεως τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ἔλλαμψη δηλαδὴ τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὸ ἄκτιστο, ἁγιοτριαδικό, Φῶς, ὅπως πυρακτώνεται καὶ ὁ σίδηρος ἀπὸ τὸ ὑλικὸ πῦρ καὶ ἀποκτᾶ τὶς ἰδιότητές του. Ἡ πορεία πρὸς τὴν θέωση διαμορφώνει τὸ ὀρθόδοξο ἦθος (Γαλ. 5, 22).

Ἡ ὀρθόδοξη περὶ ἀκτίστου Χάριτος διδασκαλία ἐμπνέει αἰσιοδοξία. Ὁ ὀρθόδοξος πιστὸς γνωρίζει ὅτι ὁ Θεὸς κοινωνεῖ μὲ τὸν κόσμο μεταδίδοντας σ’ αὐτὸν τὴν ζωή του. Ἡ σχέση Θεοῦ καὶ κόσμου στὴν Ὀρθοδοξία εἶναι ὀντολογική, ἄμεση, ἐνεργειακὴ καὶ ὄχι ἔμμεση καὶ ἠθική. Ὁ κόσμος ὀρθόδοξα μεταμορφοῦται σὲ «καινὴν κτίσιν» (Β’ Κορ. 5, 47) καὶ ὅ,τι ὁ ὅρος αὐτὸς ἐκφράζει. Ἡ κοινωνία Θεοῦ-κόσμου, ἐξ ἄλλου, εἶναι γεγονὸς ἐκκλησιαστικό, ταυτιζόμενη μὲ τὴν μετοχὴ στὸ μυστήριο τῆς Ἐκκλησίας.

Οἱ θεούμενοι Ἅγιοι οἱ αὐθεντίες εἰς τὴν Ἐκκλησία

Μετά ἀπὸ αὐτά, ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ἐπαναβεβαιώνει τὴν οὐσία καὶ τὸν χαρακτήρα τῆς Ὀρθοδόξου Θεολογίας. Ἡ θεολογία καὶ τὸ θεολογεῖν δὲν εἶναι καρπὸς μίας εὐσεβοῦς, ἔστω, ἀλλὰ διανοητικῆς ἐνασχολήσεως μὲ τὰ θεία. εἶναι μαρτυρία τῆς ἐν Ἁγίω Πνεύματι ἀλλοιώσεως τοῦ «πάσχοντος τὰ θεία». Ὁ λόγος περὶ Θεοῦ προϋποθέτει γνώση τοῦ Θεοῦ. Ἡ θεογνωσία ὅμως προϋποθέτει τὴν ἐμπειρικὴ προσέγγιση καὶ γνώση τοῦ Θεοῦ κατὰ τὸν ἅγιο Γρηγόριο τὸν Θεολόγο, τὸν ὁποῖο ἀκολουθεῖ καὶ ἀναπαράγει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμάς10. Ὁ Θεὸς γνωρίζεται στὰ ὅρια τῆς θεοπτίας ἢ θεώσεως. Θεολόγος εἶναι ὁ κοινωνῶν τοῦ Θεοῦ, δηλαδὴ ὁ Ἅγιος. Ὁ ὀρθόδοξος Θεολόγος, πορευόμενος «σὺν πάσι τοῖς Ἁγίοις», καὶ πρὶν ἀκόμη φθάσει στὴν ἐμπειρία τῆς θεώσεως -ὅπως ἐμεῖς οἱ ὀρθόδοξοι ἀκαδημαϊκοὶ θεολόγοι- θεολογεῖ μὲ βάση τὴν ἐμπειρία τοῦ δοξασμοῦ τῶν Ἁγίων καὶ ὄχι κάποιες στοχαστικὲς-μεταφυσικὲς ἀτομικὲς ἀναζητήσεις. Θεολόγος κυριολεκτικὰ εἶναι ὁ «προφήτης», ὁ διὰ τῆς θεοπτικῆς ἐμπειρίας, τόσον στὴν Παλαιά, ὅσο καὶ στὴν Καινὴ Διαθήκη, καθιστάμενος «στόμα τοῦ Θεοῦ πρὸς τὸν κόσμον» «ὁ κατ’ ἐνώπιον Θεοῦ ἐν Χριστῷ λαλῶν» (Β’ Κορ. 2, 17).

Ἤδη στὴν Παλαιὰ Διαθήκη «Ναμποὺ» (προφήτης) γινόταν ὁ «Ροέ», ὁ βλέπων τὸν Θεὸ μέσα στὸ ἄκτιστο φῶς-ἐνέργειά Του. Ἡ ἀποσύνδεση τῆς ἀκαδημαϊκῆς Θεολογίας καὶ στὴν Ἀνατολὴ ἀπὸ τὴν ἐμπειρία παραμόρφωσε τὸν Χριστιανισμό, ὁδηγώντας στὴν ἐκκοσμίκευση καὶ τὴν ἐκφιλοσόφηση τῆς Πίστεως. Αὐτὸ ἐπιχειρήθηκε καὶ στὴν ἐποχὴ τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ μὲ τὸν Βαρλαὰμ καὶ τὸν μαθητὴ του Ἀκίνδυνο, ὡς καὶ τοὺς βυζαντινοὺς σχολαστικούς. Ἡ «βαβυλώνια αὐτὴ αἰχμαλωσία» τῆς ὀρθόδοξης θεολογίας, τὴν ὁποία περιέγραψε ἐναργέστατα ὁ ἀείμνηστος π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ, ξεπεράστηκε ἐν πολλοῖς τὸν 20ο αἰώνα μὲ τὴν ἐπανασύνδεση τῆς ἀκαδημαϊκῆς θεολογίας μας μὲ τὴν ἄσκηση καὶ ἁγιοπνευματικὴ ζωή, μὲ πρωτοπόρους τούς ἀείμνηστους συναδέλφους πατέρες Πόποβιτς, Στανιλοάε καὶ Ρωμανίδη.

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς ἐπεβεβαίωσε τὴν διαπίστωση τοῦ ἁγίου Εἰρηναίου (β’ αἰ.), ὅτι αὐθεντίες στὴν Ἐκκλησία δὲν εἶναι τὰ κείμενα, ἀλλὰ οἱ θεούμενοι, οἱ Ἅγιοι12. Ἐξ ἄλλου, ἡ θεολογία καὶ κυρίως ἡ δογματικὴ διδασκαλία, ἀνήκει στὸν χῶρο τῆς ἐκκλησιαστικῆς ποιμαντικῆς. Αὐτὸ τὸν χαρακτήρα ἔχουν τὰ ἔργα τῶν Ἁγίων Πατέρων. Δὲν πρόκειται γιὰ «lavoro da tavolino», ἐργασία τοῦ γραφείου ἢ τοῦ σπουδαστηρίου. Ἡ διακρίβωση τῆς ἀλήθειας καὶ ἡ προφύλαξη ἀπὸ τὶς αἱρέσεις συμπορεύονται μὲ τὴν θεραπεία τῆς καρδίας ἀπὸ τὰ πάθη, τὴν παράκληση, τὴν παραμυθία καὶ τὴν πνευματικὴ οἰκοδομή. Ἡ πατερικὴ ἀντιρρητικὴ δὲν εἶναι κοσμικὴ πολεμική, ἀλλὰ ποιμαντικὴ-θεραπευτικὴ ἀγωγὴ γιὰ τὰ νοσοῦντα μέλη τοῦ σώματος, τοὺς αἱρετικοὺς καὶ ἐν πλάνη εὐρισκομένους. Ὁ ἀντιαιρετικὸς ἀγώνας εἶναι ἔργο ἀγάπης καὶ φιλανθρωπίας, διὰ τὴν ἀπελευθέρωση ἀπὸ τὴν νόσο τῆς αἱρέσεως, ἀφοῦ ἡ αἵρεση δὲν μπορεῖ νὰ σώσει τὸν ἄνθρωπο καὶ τὸν κόσμο. Γι’ αὐτὸ ἡ ἀπόκρουση, μὲ κάθε ποιμαντικὸ μέσο, τῆς αἱρετικῆς πλάνης εἶναι φιλανθρωπία καὶ εὐεργεσία. Αὐτὸ τὸν χαρακτήρα ἔχει ἡ ἀντιδυτικὴ στάση Πατέρων, ὅπως ὁ Μ. Φώτιος, ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς καὶ ὁ Ἅγιος Μάρκος Εὐγενικός, τοὺς ὁποίους μποροῦμε ἄφοβα νὰ χαρακτηρίζουμε «εὐεργέτες τῆς Εὐρώπης» καὶ τοῦ χριστιανισμοῦ της13.

Ἡ θεία ἄνωθεν σοφία σώζει

Ἐξ ἄλλου, ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς ἀνανέωσε τὴν ἁγιοπατερικὴ στάση ἔναντι τῆς παιδείας. Ὅπως ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, ἔτσι καὶ αὐτός, ἄριστος μάλιστα γνώστης τοῦ Ἀριστοτέλους, δὲν ἀπέρριπτε τὴν χρησιμότητα τῆς θύραθεν σοφίας («τῶν ἑλληνικῶν μαθημάτων»), ἀλλὰ μόνον «πρὸς παίδευσιν». Ἀπεδοκίμαζε ὅμως, ὡς πατερικός, τὴν τάση ὑποβαθμίσεως ἢ ὑποκαταστάσεως μὲ αὐτὴν τῆς πληρότητας καὶ αὐτάρκειας τῆς Ὀρθοδοξίας στὸ θέμα τῆς σωτηρίας. Αὐτὴν τὴν φιλοσοφία ἀπέρριπτε, ποὺ ἐκφιλοσοφεῖ τελικὰ τὴν «ἅπαξ τοῖς Ἁγίοις παραδοθεῖσαν πίστιν» (Ἰουδ. 3), τὴν ἐν Χριστῷ ἀποκάλυψη. «Προσδοκᾶν δὲ τί τῶν θείων ἀκριβῶς παρ’ αὐτῆς (=τῆς ἑλληνικῆς σοφίας) εἴσεσθαι καὶ τελείως ἀπαγορεύομεν», παρατηρεί14 (Περὶ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων 1.1.12). Ἀπορρίπτει, δηλαδή, τὸν προβαλλόμενο ἀπὸ τὸν Βαρλαὰμ λυτρωτικὸ χαρακτήρα τῆς θύραθεν σοφίας, κάνοντας καὶ αὐτὸς (πρβλ. Ἰακ. 3, 13 ἐ.) διάκριση σαφῆ δύο γνώσεων καὶ σοφιῶν, τῆς θείας καὶ τῆς ἀνθρωπίνης. Ἡ θεία («ἄνωθεν») σοφία σώζει, ἡ «ἐπίγειος» ἁπλῶς παιδεύει καὶ φωτίζει τὴν διάνοια, ἂν δὲν ὁδηγεῖ στὴν δαιμονοποίηση τὸν ἄνθρωπο.

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ἐπίσης, προσφέρει πρότυπο ἀγωνιστοῦ Θεολόγου ὑπὲρ τῆς σωζούσης πίστεως καὶ ὑπόδειγμα ἐκκλησιαστικοῦ ἀνδρὸς καὶ θεολόγου διαλεγομένου μὲ τὴν αἵρεση καὶ τὴν μὴ Ὀρθοδοξία. Ἡ μεγαλωσύνη δὲ καὶ ἐγκυρότητά του ἔγκειται στὸ ὅτι δὲν θέτει ποτὲ τὴν γνήσια ἐκκλησιαστικὴ παράδοση ὑπὸ διαπραγμάτευση. Ἀντίθετα, τὴν θεωρεῖ πάντοτε ἀμετακίνητο θεμέλιο καὶ ἀφετηρία στὴν συνάντηση μὲ τὴν αἵρεση. Σώζοντας δὲ τὴν ἐκκλησιαστικὴ καὶ πατερικὴ παράδοση ὁλόκληρη, ὑπενθυμίζει ὅτι ἡ ἡσυχαστικὴ παράδοση ἀποτελεῖ τὸν πολυτιμότερο καταλύτη γιὰ τὴν σύγχρονη θεολογία Ἀνατολῆς καὶ Δύσεως, γιὰ νὰ ἐπανεύρει τὸν πραγματικὸ δυναμισμὸ της μέσα στὴν δίνη τῶν σημερινῶν προκλήσεων. Μὲ τοὺς διαλόγους του ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ἀπέδειξε, ὅτι αὐτὸ εἶναι τὸ ὀρθὸ πλαίσιο κινήσεως τοῦ θεολογικοῦ διαλόγου. Ἔξω ἀπὸ κάθε κοσμικὴ σκοπιμότητα, ἀλλὰ μὲ μόνο στόχο τὴν σωτηρία ὡς θέωση. Ὁ διάλογος πρέπει νὰ ἀποβλέπει στὴν μετάνοια, γιὰ νὰ εἶναι δυνατὴ καὶ ἡ σωτηρία. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος φωτίζει ἐξ ἄλλου, μεθοδολογικὲς δυσλειτουργίες τοῦ σημερινοῦ θεολογικοῦ διαλόγου. Ὅπως ὁ καθηγ. Γεώργιος Γαλίτης ἔχει ὑποστηρίξει: «Ἂν ἡ διάκριση αὐτὴ (οὐσίας καὶ ἐνεργείας) ἐτίθετο ὡς βάση τῶν συζητήσεων, ἂν οἱ διαλεγόμενοι μὲ μᾶς μποροῦσαν νὰ ἀποδεχθοῦν τὴν διάκριση αὐτή, πολλὰ ἐμπόδια θὰ εἶχαν ἀρθεῖ καὶ ὁ δρόμος τῆς συνεννοήσεως θὰ ἦταν πολὺ εὔκολος»15. Αὐτὸ ὅμως θὰ καθιστοῦσε πιὸ ἐμφανεῖς πλάνες, ὅπως τὸ Παπικὸ πρωτεῖο, σ’ ἀντίθεση μὲ ἐκείνους, ποὺ ἀγωνίζονται στὴν ἐποχή μας, νὰ τὸ καταξιώσουν ὡς ἐκκλησιαστικὴ διδασκαλία.

Ἤλεγξε τοὺς Ἄρχοντες ἀλλὰ καὶ τοὺς Ζηλωτὲς

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος γίνεται, ἐξ ἄλλου, δείκτης πορείας γιὰ τὴν θέση καὶ εὐθύνη τῆς Ὀρθοδοξίας στὸν σύγχρονο κόσμο, σ’ ὅλο τὸ φάσμα μάλιστα τῆς κοινωνικῆς πραγματικότητας. Ὁ ἡσυχασμὸς δὲν εἶναι πολιτικὴ ἀπραξία. (Ὁ ὅρος «πολιτικὴ» βέβαια χρησιμοποιεῖται μὲ τὴν ἀριστοτελική της σημασία, ποὺ ἐξεχριστιάνισε ὁ ἅγιος Ἰωάννης Δαμασκηνός, τὸν 8ο αἰώνα). Αὐτὸ ἐπιβεβαιώνει ἡ πολιτικὴ παρέμβαση τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ στὰ δρώμενα τῆς ἐποχῆς του. Ὁ Παλαμᾶς ἄσκησε κριτικὴ στὶς πολιτικὲς ἴντριγκες τοῦ Πατριάρχου Ἰωάννου Καλέκα, ὅταν συνήργησε στὸ πραξικόπημα κατὰ τοῦ Ἰωάννου Καντακουζηνοῦ (1295-1383), ἔλεγξε ὅμως καὶ τοὺς Ζηλωτὲς τῆς Θεσσαλονίκης γιὰ τὶς ἐγκληματικὲς ἐνέργειές τους στὴν Θεσσαλονίκη, ἀλλ’ ἐξίσου καὶ ὅσους μὲ τὴν ἀφιλάνθρωπη στάση τους ἐξέτρεφαν καὶ προωθοῦσαν τὴν βία. Ἡ παρέμβαση τῶν Ποιμένων καὶ μάλιστα τῶν Ἐπισκόπων εἶναι ἀναγκαία καὶ ἀπαρέγκλιτη σὲ μία κοινωνία μάλιστα, ποὺ θέλει νὰ λέγεται χριστιανική. Ἡ θεολογία του γίνεται «ἅλας τῆς γῆς» καὶ «φῶς τοῦ κόσμου». Ὁ διάλογος μὲ τὸν κόσμο, στὴν πράξη τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου, ἔχει τὸν χαρακτήρα τῆς Ἱεραποστολῆς. Δὲν τίθεται ποτὲ ἐν ἀμφιβόλω ἡ ἀποκλειστικότητα καὶ μοναδικότητα τῆς ἐν Χριστῷ σωτηρίας (πρβλ. Πράξ. 4, 12), ὅπως βιώνεται στὴν παράδοση τῶν Ἁγίων Πατέρων.
Οὔτε στὴν ἀντιμετώπιση τοῦ Βαρλαὰμ καὶ τοῦ κύκλου του, οὔτε στὴν ἀντιπαράθεσή του μὲ τοὺς Μουσουλμάνους, παρὰ τοὺς κινδύνους ποὺ ἀντιμετώπιζε, προχώρησε σὲ κάποια σχετικοποίηση τῆς πίστεως καὶ συμβιβαστικὴ διάθεση, γιὰ τὴν ἐπίτευξη μάλιστα προσωπικοῦ ὀφέλους. Καὶ σήμερα ὁ Ἅγιος Γρηγόριος θὰ καλοῦσε, χωρὶς κανένα συμβιβασμό, στὴν πορεία τῆς θεώσεως, ἔστω καὶ ἂν ὁ κόσμος μᾶς ἀποκρούει μία τέτοια πρόσκληση, ζώντας στὸ πάθος τῆς αὐτοθεώσεως.

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς τιμᾶ καὶ δοξάζει τὸ Ἅγιον Ὅρος, ἀποδεικνύοντας ὅτι ἡ Ἀθωνικὴ Πολιτεία μένει ὀρθόδοξη, ἐφ’ ὅσον μένει πιστὴ στὴν παράδοση τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου, διασώζοντας τὴν πίστη καὶ θεολογία του, καὶ τὴν ἀγωνιστικότητά του, καρπὸ τῆς ἀγάπης του γιὰ τὸν Χριστό. Εἶναι δὲ ἰδιαίτερα ἐλπιδοφόρο, ὅτι ἡ δυτικὴ Θεολογία, ποὺ παλαιότερα (M. Jugie) ἀποστρεφόταν τὸν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμὰ ὡς «αἱρετικό», σήμερα ἔχει σημειώσει θετικὴ στροφὴ ἀπέναντί του. Ἴσως ἔλθει ἡ ἐποχή, ποὺ ἡ θεολογία του θὰ ὁδηγήσει τὸν διαχριστιανικὸ διάλογο στὴν αὐθεντική του πορεία.

ΡΩΜΑΙΙΚΟ ΟΔΟΙΠΟΡΙΚΟ

Ομιλία για τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά

Τη Β΄ Κυριακή των νηστειών γιορτάζουμε τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης. Έζησε σε μια εποχή με πολλές ιδεολογικές συγχύσεις. Ξεκίνησε από την Κωνσταντινούπολη, μεγάλωσε στα ανάκτορα κοντά στον αυτοκράτορα, σπούδασε φιλοσοφία και έμαθε καλά την έξωθεν σοφία, αλλά επειδή ήταν παιδί ευλαβούς οικογένειας και επειδή αγαπούσε τον Θεό δεν ήθελε να παραμείνει μέσα στα ανάκτορα, παρά τις πολλές πιέσεις, και ασπάσθηκε τον ασκητικό βίο και τη μοναχική οδό.

Πήγε στο Άγιο Όρος όπου έζησε σε πολλά μέρη του. Στη μονή Βατοπεδίου πήρε το μέγα σχήμα των μοναχών και εν συνεχεία λόγω των περιπετειών της εποχής εκείνης ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς χειροτονήθηκε επίσκοπος Θεσσαλονίκης. Τότε φάνηκε μια αίρεση πού έλεγε ότι η θέωση του ανθρώπου, δεν είναι μετοχή στη Θεία Χάρη αλλά μία πρόοδος φιλοσοφική και ανθρωποκεντρική. Οι άνθρωποι πού ήταν εναντίον του Ἁγ. Γρηγορίου του Παλαμά ήταν κοσμικοί φιλόσοφοι οι οποίοι θεωρούσαν την τελείωση του ανθρώπου σαν ένα απλό ηθικό γεγονός μέσα από τη λογική και τον στοχασμό, δοσμένο από τον Θεό χωρίς να έχει ο άνθρωπος κάποια ουσιαστική μετοχή μέσα σε αυτή την κατάσταση.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μαζί με όλους τους σύγχρονούς του ορθοδόξους Πατέρες αγωνίστηκε εναντίον αυτής της αίρεσης. Είπε ότι η θέωση του ανθρώπου είναι μετοχή στις άκτιστες ενέργειες του Θεού και έτσι ο άνθρωπος κατ’ αλήθεια θεώνεται και αγιάζεται. Αυτό δεν είναι ένα ηθικό γεγονός πού εξαρτάται από τις ιδέες και τη φιλοσοφία, αλλά ένα οντολογικό γεγονός πού αγκαλιάζει ολόκληρο τον άνθρωπο.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας έβαλαν να εορτάζεται η μνήμη του Αγίου αυτού τη Β΄ Κυριακή των νηστειών όχι τόσο για να τιμήσουμε τον Άγιο, αλλά για να δούμε η διδασκαλία του Αγίου, γιατί η διδασκαλία του είναι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας και είναι βασική προϋπόθεση να γνωρίζει ο άνθρωπος τον τρόπο με τον όποιο θεώνεται. Δίδασκε λοιπόν ο Άγιος Γρηγόριος ότι η πορεία του ανθρώπου προς τον Θεό έχει ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα, ότι φτάνει ο άνθρωπος δια της Θείας Χάριτος να γίνει ένα με τον Θεό. Όχι με την ουσία του Θεού βέβαια αλλά με τις ενέργειές Του και γίνεται πραγματικά φίλος του Θεού και τέκνο του και ναός του Αγίου Πνεύματος. Έδινε λοιπόν ξεκάθαρο στόχο στον πνευματικό αγώνα ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς.

Επίσης, έλεγε ότι αυτό το τέρμα εξαρτάται από δυο παράγοντες: από τον ανθρώπινο και τον Θείο παράγοντα. Δηλαδή, για να μπορέσει ο άνθρωπος να φτάσει στη Θέωση , τον αγιασμό και να γίνει πραγματικά μέλος Χριστού πρέπει οπωσδήποτε να το θελήσει ο άνθρωπος. Αν δεν θελήσει δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Πρέπει να καταβάλει το ανθρώπινο και αυτή τη θέληση να τη θέσει σε πρακτική εφαρμογή αγωνιζόμενος δια των ασκητικών αγώνων και μεθόδων πού μας παρέδωσε η Εκκλησία μας. Αυτό είναι το πρώτο σκέλος.

Το άλλο βασικό είναι ότι έστω κι αν ο άνθρωπος θέλει και κάνει ό,τι εξαρτάται από αυτόν είναι απαραίτητο να συνυπάρχει η Θεία Χάρις. Ανθρώπινη προαίρεση και εργασία μαζί με τη Θεία Χάρη οδηγούν τον άνθρωπο στη θέωση. Το πρόβλημα ήταν, όπως ίσως είναι και σήμερα, το να εμφανίζεται η Εκκλησία σαν ένας χώρος ιδεολογικός και φιλοσοφικός και να παρουσιάζεται η εν Χριστώ ζωή σαν μια ηθική τελείωση του ανθρώπου. Δηλαδή, να γίνει ο άνθρωπος καλός άνθρωπος, να μην κάνει αμαρτίες, να μην είναι κακός και να είναι απλά πάρα πολύ καλός. Αυτό πολλές φορές ακουγόταν και το ακούμε και μέσα στον χώρο της Εκκλησίας. Διδάσκονταν τα παιδιά στο κατηχητικό και στην Εκκλησία ότι μέσα στον χώρο της Εκκλησίας βρίσκονταν για να γίνουν καλοί άνθρωποι, όπως τούς θέλει η κοινωνία. Δεν γινόταν ποτέ λόγος για τον αγιασμό και τη θέωσή του. Οι άνθρωποι αυτοί έβγαλαν από το Ευαγγέλιο τη Θεία Χάρη και το έκαναν ένα ανθρώπινο σύστημα καθαρά ιδεολογικό, σαν να είναι η Θεία Χάρις κάτι το αόριστο που δεν υπάρχει και υπάρχει μόνο η διδασκαλία του Ευαγγελίου και όποιος τηρεί τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και τις αρχές του αυτός μπορεί να γίνει ένας καλός χριστιανός, ένας «καθώς πρέπει» άνθρωπος. Δεν κατανοούν την ορθόδοξο ασκητική μεθοδολογία της Εκκλησίας μας, δεν κατανοούν για ποίο λόγο νηστεύουμε. Θεωρούν ότι έτσι αποκτούμε χαλύβδινο χαρακτήρα ἤ κόβουμε μερικά κακά ελαττώματα. Δεν κατανοούν γιατί ή Ορθόδοξος Εκκλησία έχει μεγάλες ακολουθίες, αγρυπνίες. Αρκούνται στο να γίνει μια συνάντηση, να πει ο καθένας τις ιδέες του και τις απόψεις του γύρω από ένα θέμα αλλά πουθενά λόγος περί ασκητικής ζωής. Υπάρχει όλη αυτή η νοοτροπία πού εμφανίζει την Εκκλησία σαν ένα σύστημα ιδεών πού πρέπει να είναι το καλύτερο γιατί πρέπει να αντιμετωπίσει τις ιδεολογίες του αθεϊσμού, του υλισμού κ.α και να κάνει πολεμική και απολογητική εναντίον των άλλων συστημάτων και ιδεολογιών. Έτσι πέσαμε σε μα περιπέτεια πνευματική, γιατί δεν γνωρίζαμε τη διδασκαλία των Πατέρων της εκκλησίας μας. Ευτυχώς η ορθόδοξη Εκκλησία παρέμεινε στη διδασκαλία των Αγίων παρά τις δοκιμασίες και τα ερωτηματικά.

Λέγονταν πολλά τότε περί εκσυγχρονισμού και ανανέωσης της Εκκλησίας, ενώ δεν αντιλαμβάνονταν ότι ο κόσμος πρέπει να γίνει εκκλησία και όχι το αντίστροφο. Η Εκκλησία προσλαμβάνει τον κόσμο και τον μεταμορφώνει, τον κάνει Εκκλησία. Δεν είναι ένα σύστημα κοσμικό πού καλείται να εκσυγχρονιστεί, για να απαντήσει στο ό,τι απασχολεί τον σύγχρονο άνθρωπο. Η Εκκλησία απαντά μέσα στους αιώνες στο καίριο πρόβλημα του ανθρώπου, πρόβλημα το οποίο έζησε και ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Και στην Εκκλησία με τη διδασκαλία του μπορούμε να απαντήσουμε στον σύγχρονο άνθρωπο ο οποίος ζητά από την Εκκλησία κάτι το ουσιαστικό.

Ο Άγιος είπε πώς αν δεν υπάρχει ενέργεια του Παναγίου Πνεύματος, ο άνθρωπος δεν σώζεται αφ’ εαυτού του, δεν σώζεται με τις ιδέες, τα ιδανικά και τις αξίες και τα ηθικά πρότυπα. Σώζεται όταν αγωνιστεί πνευματικά και έχει γνώση ότι αυτός ο αγώνας που κάνει είναι ένα μέσο, μία μέθοδος η οποία τον οδηγεί στο να έρθει σε άμεση επαφή με τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η Χάρις δεν είναι κάτι το άπιαστο και αόριστο αλλά είναι συγκεκριμένη ενέργεια. Όπως π.χ ένα φωτιστικό αν και έχει όλα όσα χρειάζεται για να λειτουργήσει, λάμπες, σύρματα, εάν δεν ενωθεί με την ενέργεια του ηλεκτρικού ρεύματος δεν παράγει φως. Τα μεν υλικά στοιχεία είναι όσα κάνει ο άνθρωπος: οι νηστείες, οι αγρυπνίες, οι προσευχές, οι γονυκλισίες και γενικά όλα όσα περιλαμβάνει η ασκητική πολιτεία, αλλά η ενέργεια πού παράγει φως είναι η Χάρις του Αγίου Πνεύματος και είναι συγκεκριμένη μέσα στην Εκκλησία. Είμαστε πολύ ευτυχείς γιατί παρέμεινε η εμπειρία της ενέργειας του Αγίου Πνεύματος μέσα στην Εκκλησία. Αν δεν είχαμε αυτή τη γνώση και εμπειρία, τι θα λέγαμε σήμερα στους νέους, να γίνονται ηθικοί άνθρωποι και καλά παιδιά; Σήμερα υπάρχει πλήθος δυνατών εμπειριών πού αλλοιώνουν όλο το είναι τους.

Για να μπορέσει να σταθεί ο άνθρωπος χρειάζεται μία εμπειρία πιο δυνατή απ’ όλες τις άλλες, ένα φως ισχυρότερο από τα άλλα φώτα. Επομένως, η Εκκλησία σήμερα είναι στην πλεονεκτική θέση να παρουσιάζει σ’ όλους τους ανθρώπους μία φοβερή εμπειρία, την εμπειρία της θεώσεως του ανθρώπου. Και όταν λέμε θέωση δεν εννοούμε να φτάσει ο άνθρωπος στο σημείο να επιτελεί θαύματα ή να φτάσει όπως εμείς φανταζόμαστε, στην κατάσταση των Αγίων.

Στον άνθρωπο αρχίζει να ενεργεί μέσα του το μυστήριο της θεώσεώς του από την πρώτη στιγμή πού αρχίζει να στρέφεται εν μετανοία στον Θεό. Από την πρώτη στιγμή πού ο άνθρωπος θα σταθεί ενώπιον του Θεού και θα πει: «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησόν με τόν ἁμαρτωλό», από εκείνη την ώρα αρχίζει να ενεργείται μέσα του το μυστήριο της σωτηρίας του. Δεν είναι δυνατό ο άνθρωπος να επικαλεστεί το όνομα του Χριστού και να μην επιτελεστεί μέσα του μία αλλοίωση, μία ενέργεια. Μπορεί πολλές φορές η καρδιά μας να μην αισθάνεται τίποτα, να’ ναι σκληρή. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν ενεργεί το μυστήριο της προσευχής.

Ο Αγ. Γρηγόριος ο Παλαμάς βίωσε αυτό το σκότος της ύπαρξής του, μπήκε σ’ αυτόν τον αγώνα και έζησε για ένα διάστημα της ζωής του το τι σημαίνει να είσαι μακράν του Θεού, η καρδία σου να κινείται σ’ ένα σκότος και να είναι σκληρή σαν πέτρα. Γι’ αυτό τον λόγο γράφει στον βίο του ότι για μεγάλο μέρος της ζωής του θρηνούσε απαρηγόρητα και έλεγε: «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, φώτισον μου τό σκότος». Αυτή ήταν η αδιάλειπτος προσευχή του μέσα από τα βάθη της καρδιάς του, γιατί ήταν το βίωμα και η εμπειρία του.

Οι Άγιοι πρώτα βίωσαν το σκότος σ’ όλη την έντασή του και ζώντας αυτό το σκότος εβίωσαν τη νοσταλγία του φωτός. Και αυτό το φως δεν είναι κάτι το ηθικό πού βγαίνει μέσα από τις διδασκαλίες, αλλά είναι ο ίδιος ο Χριστός. «Ἐγώ εἰμί τό Φῶς τοῦ κόσμου». Έτσι όταν αυτός έλεγε «φώτισόν μου τό σκότος»ζητούσε τον ίδιο τον Χριστό. Ο Δαβίδ χιλιάδες χρόνια πριν έλεγε: «Πότε Θεέ μου, θα ρθείς να δω το φως του προσώπου Σου; Δεν με ενδιαφέρουν οι ιδέες σου και ό,τι είπες, εμένα με ενδιαφέρεις πρωτίστως Εσύ ο ίδιος». Πρέπει να καταλάβουμε το πόσο σημαντικό είναι όχι η διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά αυτός πού είπε τη διδασκαλία, αυτός ο ίδιος ο Χριστός. Αυτό έζησαν οι Άγιοι, οι οποίοι πήραν τη διδασκαλία για να τους βοηθήσει να φτάσουν στον Χριστό. Όταν έφτασαν εκεί υπερβήθηκαν οι εντολές και οι διδασκαλίες και έμεινε μόνο ένα πράγμα μες στον άνθρωπο. Μένει η αγάπη, αυτή η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο σε μια απόλυτη αγαπητική σχέση.

Ο Αγ. Γρηγόριος ο Παλαμάς μας έδειξε αυτό το τέρμα και αυτή τη μέθοδο και μας είπε ότι ο άνθρωπος μπαίνει και αρχίζει από την πρώτη στιγμή να εφαρμόζει στη ζωή του την ασκητική ζωή της Εκκλησίας, πού σημαίνει τήρηση των εντολών του Θεού. Αγωνίζεται να τηρήσει τις εντολές του Θεού, αλλά ταυτόχρονα έχει και μία άλλη κίνηση, την κίνηση της προσευχής την οποία οι Πατέρες της Εκκλησίας μας μέσα από την πείρα τους μας δίδαξαν. Μία τέτοια προσευχή είναι η μονολόγιστος ευχή, η επίκληση του Χριστού. Το «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησόν με»

Με αυτή την επίκληση του Χριστού ο άνθρωπος καταλαβαίνει ότι έχει ανάγκη από Αυτόν και αισθάνεται ότι δεν μπορεί χωρίς Αυτόν να ζήσει και του είναι ανάγκη να τον συναντήσει. Καταλαβαίνει ότι έχει ανάγκη από το έλεος του Χριστού. Βάση της προσευχής είναι η βαθιά ταπείνωση, αφού αισθάνεται πώς χωρίς τον Χριστό δεν μπορεί να ζήσει.

Έτσι με επιμονή αρχίζει να επικαλείται το όνομα του Χριστού όπου κι’ αν βρίσκεται. Για να έχει καρπό αυτή η κίνηση, πρέπει να υπάρχει η Θεία Χάρις. Και ο χώρος της Χάριτος είναι η Αγία Εκκλησία. Εκτός Εκκλησίας δεν μπορεί να ενεργήσει αυτό το μυστήριο της Θεώσεως του ανθρώπου. Και όταν λέμε εντός Εκκλησίας εννοούμε όλη αυτή την μετοχή του ανθρώπου στη ζωή της Εκκλησίας.

του Μητροπολίτου Λεμεσού κ. Αθανασίου

Ι.Ν. ΑΓΙΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΟΥ ΒΥΡΩΝΟΣ

ΣΤΑΥΡΩΤΟ ΚΟΜΠΟΣΚΙΝΙ

 

 

 

 ΣΤΑΥΡΩΤΟ ΚΟΜΠΟΣΚΙΝΙ

Ο ΠΙΣΤΟΣ ΣΤΕΚΕΤΕ ΟΡΘΙΟΣ 

ΚΑΝΟΥΜΕ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ ΜΑΣ ΛΕΓΟΝΤΑΣ  ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΕΛΕΗΣΟΝ ΜΕ & ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΩΣ ΓΥΡΙΖΟΥΜΕ ΤΟΜ ΚΟΜΠΟ ΤΟΥ ΚΟΜΠΟΣΚΙΝΙΟΥ 

Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΜΕ ΤΟ ΚΟΜΠΟΣΚΙΝΙ ΓΙΝΕΤΑΙ ΜΕ 3 ΤΡΟΠΟΥΣ

1 ΜΕ ΤΟ ΣΤΟΜΑ 

2ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΑΠΝΟΗ 

3 ΜΕ ΤΟΝ ΝΟΥ

ΕΠΙΣΤΡΑΤΕΥΣΙΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ. Τάξις προσευχῆς στὰ πλαίσια του Νυχθημέρου

 

ΑΡΧΙΜ. ΠΑΪΣΙΟΥ ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΥ ΗΓΟΥΜΕΝΟΥ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΦΙΛΩΤΑ

“καὶ ἐγένετο ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωΐ, ἡμέρα μία” (Γεν. 1,5)

Στην αγία μας Ορθοδοξία οι πιστοί που έχουν στραμμένη με θέρμη την διάθεση τους σαν αναμμένη λαμπάδα στον τριαδικό Θεό ψάχουν να βρουν τρόπους να αγωνισθούν όλο το εικοσιτετράωρο. Με την διηνεκή τους αναφορά, όπως το ηλιοτρόπιο πρασανατολισμένο στον ήλιο, έτσι και αυτοί φωτίζονται, θερμαίνονται και ζωογονούνται από τον νοητό Ήλιο της Δικαιοσύνης, τον Κύριο μας Ιησού Χριστό. Ζωντανά και με ολοκάρδια θέληση προσεύχονται “στεναγμοῖς ἀλαλήτοις”, στον Θεό Πατέρα που τον γνωρίζουμε δια του Υιού Του εν Αγίω Πνεύματι που μιλά μέσα μας καιμας βοηθά σε όλη την αδυναμία μας. Διότι, μη γνωρίζοντας εμείς πως πρέπει να προσευχηθούμε καθώς πρέπει, δηλαδή, τί να ζητήσουμε, αυτό το Πνεύμα μεσιτεύει για χάριν μας με το παραπάνω υπέρ ημών με ανέκφραστους στεναγμούς κατανύξεως. « Ὡσαύτως δὲ καὶ τὸ Πνεῦμα συναντιλαμβάνεται ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν· τὸ γὰρ τί προσευξώμεθα καθ’ ὃ δεῖ οὐκ οἴδαμεν, ἀλλ’ αὐτὸ τὸ Πνεῦμα ὑπερεντυγχάνει ὑπὲρ ἡμῶν στεναγμοῖς ἀλαλήτοις» (Ρωμ 8,26). Και καθώς η καρδιά τους σκιρτά από την θαλπωρή του ακτίστου περιμένουν πως και πως να επικοινωνήσουν με τον Πλάστη τους.

Έτσι, αφού κλείσουν τον κύκλο της βιοποριστικής εργασίας τους για την ημέρα, το απογεύμα κάνουν την Θ’ Ώρα, μια μικρή ακολουθία διαβαστής προσευχής, που είναι καταχωρημένη μαζί με άλλες ακολουθίες του νυχθημέρου στο εκκλησιαστικό βιβλίο που λέγεται Ωρολόγιο. Στην συνέχεια γευματίζουν άριστον και, αφού σιγυρίσουν λίγο και πάρουν το καφέ τους, κάνουν νωρίς τις βραδινές προσευχές που αναγινώσκονται ή απαγγέλλονται από στήθους, όπως το απόδειπνο και οι Χαιρετισμοί της Παναγίας. Και στην συνέχεια έχουν όλο τον χρόνο για οικογενειακή ή προσωπική ζωή και ενασχόληση να περάσουν ευχάριστα έχοντας την ελπίδα τους στον Θεό ακόμη και όταν έχουν σοβαρά προβλήματα, διότι την πεποίθησή τους την έχουν στηριγμένη σε Εκείνον που κυβαρνά τα σύμπαντα και δεν αφήνει κανέναν. Στην συνέχεια αφού κοιμηθούν κάποιες ώρες έπειτα εγήρονται και απαγγέλουν την εωθινή προσευχήκάνοντας συνάμα και κάποιες μετάνοιες και στην συνέχεια μπαίνουν στο εκκλησάκι ή το ταμείον που διαμόρφωσαν εσωτερικά στο σπίτι  τους και κάνουν την προσευχή που μπορούν, περνώντας στον κόσμο του ακτίστου και ανταλλάσσοντας τον χρόνο του κτιστού κόσμου με την αιωνία ώρα της ανέσπερης και εγέραστης Βασιλείας του Θεού. Οι λαϊκοί που συνήθως δεν έχουν την δυνατότητα να κάνουν την ακολουθία του όρθρου μπορούν μετά την πολύ μικρή εωθινή προσευχή να διαβάζουν την Α’ Ώρακαι μετά να στραφούν στα προς βιοπορισμόν καθήκοντά τους. Όσοι πάλι θέλουν να ελεφρύνουν το βραδινό πρόγραμμα προσευχής μπορούν να απαγγέλλουν το πρωί τους Χαιρετισμούς και να μείνει το βράδυ μόνο το μικρό απόδειπνο.

Εκείνοι που έχουν περισσότερο χρόνο και ζήλο για προσευχή κάνουν το απόγευμα μαζί με την Θ’ Ώρα και Εσπερινό και μετά λέγουν τον κανόνα της Θεοτόκου. Το πρωί μαζί με την εωθινή διαβάζουν και τον Όρθρο.Επίσης ψάχνουν τρόπους να κάνουν πιο συστηματικά κομποσχοίνι λέγοντας το “Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησόν με” και το “Ὑπεραγία Θεοτόκε σῶσον ἡμᾶς”, συνήθως με την αναλογία 3:1, δηλαδή τρία κομποσχοίνια κάνουμε στον Ιησού Χριστό και ένα στην Παναγία, επαναλαμβάνοντας ανάλογα με το πόσους κύκλους κομποσχοινιών θα κάνουμε. Δηλαδή, άν έχουμε εκατοστάρι ή τριαντατριάρι κομποσχοίνι και θέλουμε να κάνουμε τρείς κύκλους κομποσχοίνια, θα κάνουμε τρία στον Χριστό και ένα στην Παναγία από τρείς φορές. Την μία φορά για τον εαυτό μας, την δεύτερη για τους άλλους και την τρίτη για τους κεκοιμημένους. Όταν προσευχόμαστε για τους άλλους τους ομαδοποιούμε σε ζώντες και τεθνεώτες, κατά επαγγέλματα, λειτουργήματα,  δύσκολους ρόλους, ηλικίες,  ξένους και συγγενείς, κληρικούς και λαϊκούς, ασθενείς και δαιμονόπληκτους, ομόδοξους και ετερόδοξους, ευσεβείς και αλλοθρήσκους, αποτειχισμένους και οικουμενίζοντες προσευχόμενοι ως εξής:

Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησε τον δούλο σου …τρεις φορές και έπειτα λέμε κανονικά το “Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησόν με” βάζοντας το εγώ μας στην θέση του αδελφού μας και ως να προσεύχεται εκείνος μέσα στην δική μας καρδία λέμε την ευχή. Δεν σκεφτόμαστε όμως την ώρα που λέμε πλέον την ευχή ούτε το πρόβλημά του πλησίον πλέον, ούτε φέρνουμε στην μνήμη μας το πρόσωπό του, διότι θα υπάρξει περισπασμός μέχρι και που υπάρχει περίπτωση και να υποστούμε μολυσμό! Όταν πάλι προσευχόμαστε για τους κεκοιμένους λέμε Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἀνάπαυσον τον δούλο σου…και έπειτα κανονικά το “Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησόν με” ζητώντας εμείς για λογαριασμό τους έλεος και αυτό είναι η μεγαλύτερη φιλανθρωπία.

Για συστηματικότερη προσευχή

Όσοι τώρα θέλουμε  να κάνουμε κάτι επιπλέον για να αγωνισθούμε προβάλλοντας  και αντίσταση  στην αποστασία των καιρών αντιλαμβάνόμενοι τον κίνδυνο να αλλοτριωθούμε ως ορθόδοξοι και ως έθνος χρειάζεται να κηρύξουμε επιστράτευση προσευχής!  Λόγω της αποπνικτικής καταστάσης που υπάρχει στην πατρίδα μας με τους έσωθεν αιρετικούς Οικουμενιστές και όσους τους ακολουθούν κοινωνώντας μαζί τους, αλλά και τους έξωθεν Νεοταξικούς που προσπαθούν να ξεριζώσουν ότι χριστιανικό και πατριωτικό υπάρχει στην Ελλάδα, όχι μόνο οι αφιερωμένοι ως μοναχοί ή κληρικοί αλλά και οι λαϊκοι εφ’ όσον υπάρχει ζήλος και χρόνος, στα πλαίσια, βέβαια, των δυνατοτήτων μας ο καθένας, και όχι υπέρμετρα και αδιάκριτα, ούτε όμως αδιάφορα και νωχελικά, μπορούμε να ενταχθούμε σε ένα πρόγραμμα προσευχής,  σε μιά τάξη, και αυτό είναι το λεγόμενο “τυπικό”.Ανάλογα τώρα με τις καθημερινές  μας υποχρεώεις, τις δραστηριότητές, τον χρόνο και τις αντοχές που διαθέτουμε,  κάνουμε κάτι πιο συστηματικό για να αγωνισθούμε περισσότερο. Διότι χωρίς σειρά ο χριστιανός και αν ακόμη θέλει να αγωνισθεί δεν τα καταφέρνει:

1ον γιατί δεν γνωρίζει από μόνος του τί να κάνει και

2ον διότι ενδέχεται αυτό που θα κάνει να μην ταιριάζει στα μέτρα του, και έτσι να δημιουργήσει προβλήματα στις υποχρεώσεις του αλλά και στην επικοινωνία του  με την οικογένεια και το περιβάλλον του όταν οι δραστηριότητες και τα καθήκοντα του απαιτούν μεγαλύτερη συνέπεια.

Γι’ αυτό εξ αρχής επισημαίνουμε ότι δεν είναι όλα για όλους και πως ό,τι παρουσιάζουμε δεν είναι εντολή και νόμος αλλά πρόταση, την οποία ο καθένας θα εξετάσει για να δει τί του αρμόζει. Μάλιστα, θα προτείνουμε διάφορες λύσεις και σ’ αυτές πάλι θα προσαρμόσει κανείς το μήκος της προσευχής και θα κάνει ακόμη και μεταφορά του χρόνου που προσεύχεται από μία έως και δύο ώρες νωρίτερα ή πιο αργά να τον προσαρμόσει, αν αυτό χρειάζεται και τον βοηθά να κρατήσει μιά τάξη σταθερά και να βγαίνει η προσευχή χωρίς ζόρισμα αλλά με ευχαρίστηση, γλυκά – γλυκά, για να τρέφει και την ψυχή με παρηγορία και εσωτερική δροσιά. Το ζήτημα, λοιπόν, δεν είναι να κάνουμε παρά πολύ προσευχή αλλά αυτό που θα κάνουμε να γίνεται  πολύ καλά για να φέρει και καρπό. Γι αυτό τις περισσότερες φορές δεν θέλει κόπο αλλά τρόπο. Βέβαια, δεν εννοώ να μην κοπιάζουμε αποφεύγοντας κάθε κούραση στην προσευχή αλλά εννοώ να μην κοπιάζουμε χωρίς αποτέλεσμα και τηγανίζουμε ξερά τον εαυτό μας, διότι κάποια στιγμή θα κλοτσήσει. Θα ξεκινήσουμε από κάποιες περιπτώσεις αρχικά και θα διακρίνουμε επιπλέον τυπικά και ανάλογα ο καθένας ας κρατήσει ότι θέλει. Επειδή, πολλές φορές ενδιαφέρονται και ιερείς και μοναχοί για σειρά τυπικού και ερωτούν θα παρουσιασθούν συγκεκριμένες περιπτώσεις γενικά και ειδικά, εύκολα και δύσκολα. Πάντως, τίποτε δεν είναι υποχρεωτικό! Κατ’ αρχήν οι περιπτώσεις που θα διακρίνουμε έχουν βάση τον ύπνο, δηλαδή πόσο αργά κάθεται κανείς ή πόσο νωρίς κοιμάται. Θα πρέπει να εξηγήσουμε ότι ο ύπνος δεν είναι άσχετος με την προσευχή, διότι ένας ξεκούραστος ύπνος βοηθά να γίνει καλή προσευχή. Ο πολύς πάλι ύπνος συνήθως δημιουργεί ισχυρό σαρκικό πόλεμο, αν μάλιστα δεν ελέγχει κανείς το φαγητό και λαμβάνει μεγαλύτερη ποσότητα ή τρώει τηγανιτά, γλυκά και πίνει αναψυκτικά, τότε και την υγεία του χάνει και την ψυχή του αγριεύει. Συνεπώς προσευχή, ύπνος φαγητό, θα προσθέσω εργασία, μελέτη, επικοινωνία (internet, τηλέφωνα, συνομιλίες), τηλεόραση, φαντασία, απροσεξία σε σκέψεις, λόγια, αισθήσεις είναι αλληλένδετα και κατά κανόνα δημιουργούν πρόβλημα στην προσευχή! Πρόβλημα στην προσευχή δημιουργεί και το να κολλάει κανείς στο τυπικό και να το εφαρμόζει ξερά. Άλλο είναι να εφαρμόζουμε μία τάξη με συνέπεια και φιλότιμο και άλλο είναι να βασανιζόμαστε επειδή κάτι συνέβει και χάσαμε την σειρά μας ή αργήσαμε λίγο στην ακολουθία μη θέλοντας ή ακόμη και, αν χάσουμε κάποια ακολουθία. Βασική μας αρχή είναι ότι το πρόγραμμα είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το πρόγραμα! Πάντως, και με μία ελαφρότητα στην σειρά της, ο αμελής δεν θα κρατήσει προσευχή ποτέ, διότι το τυπικό είναι ότι και το κέλυφος για το περιεχόμενο του αυγού χωρίς το κέλυφος δεν διατηρείται το αυγό. Πριν πούμε οτιδήποτε για έτοιμο πρόγραμμα θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε πως διαμορφώνεται αυτό για να επισημάνουμε ότι το πιο σημαντικό είναι να δημιουργήσουμε δικό μας πρόγραμμα, διότι, αν κάθε άνθρωπος διαφέρει από τον συνανθρωπό του σε άπειρα χαρακτηριστικά: γενετικά, κράση, ψυχολογία, ασχολίες και ότι άλλο, σε άλλα τόσα διαφέρει και ως προς τον τρόπο της εν Χριστώ πνευματικής του ζωής για να κάνει και δικό του τυπικό. Γι’ αυτό βλέπουμε στρατιές αγίων που ο καθένας αγίασε με τον δικό του τρόπο. Επομένως, ας ξεκινήσουμε αντίστροφα βλέποντας τί βοηθά την προσευχή μας και έπειτα να δούμε ολοκληρωμένα προγράμματα βασισμένα σε σωστές πνευματικές αρχές. Εδώ είναι πολύ χρήσιμη η πολύχρονη πείρα των πατέρων που δικίμασαν τρόπους και μπορούν να μιλούν μέσα από την εμπειρία τους. Θα επισημάνουμε ορισμένες βασικές αρχές:

I.        Βασική προϋπόθεση είναι να βρισκόμαστε στην Ορθόδοξη Εκκλησία για να ενεργεί η Χάρις, διότι χωρίς να ενεργεί ο Παράκλητος προσευχή δεν γίνεται.

II.        Σκοπός της πνευματικής μας ζωής είναι η απόκτησις του Αγίου πνεύματος σύμφωνα με την διδασκαλία του Οσίου Σεραφείμ του Σάρωφ και όχι κάτι προτεσταντικές απόψεις πολλών πνευματικών.

III.         Απαραίτητο είναι να μετέχουμε των Μυστηρίων της Εκκλησίας, δηλαδή εξομολογούμαστε καθαρά εν μετανοία και να Κοινωνούμε έχοντας κατά το δυνατόν συχνή Θεία Μετάλειψη όπως ορίζει ο πνευματικός μας.

IV.        Δεν μετέχουμε σε συνάξεις αιρετικών, μάλιστα κρυφών και φανερών Οικουμενιστών που είναι συγκεφαλαίωσις όλων των αιρέσεων και γι’ αυτό παναίρεσις.

V.        Ζητούμε το θέλημα του θεού στην ζωή μας και αγωνιζόμαστε να το εφαρμόσουμε τηρώντας τις εντολές του Χριστού όπως μας έχουν παραδοθεί στα άγια Ευαγγέλια. Αυτό είναι η μεγαλύτερη άσκησις.

VI.        Προσέχουμε να έχουμε καθολική εγκράτεια, δηλαδή συνολικά, στο φαγητό, στις αισθήσεις, στην φαντασία, στην γλώσσα, στις συνομιλίες στον ύπνο και να προσέχουμε την εξωστρέφεια.

VII.        Προσέχουμε να έχουμε το νου μας, την πρώτη δύναμη και οφθαλμό της ψυχής στραμμένο στην καρδιά μας, όπου και κατεβάζουμε την ενέργεια του νοός για ενωθούν νους, λόγος και πνεύμα.

VIII.        Με αυτά ενωμένα κάθε φορά προσευχόμαστε και όχι με την διάνοια να τρέχει εδώ και εκεί.

Οι προσευχές μας χωρίζονται ως μορφές προσευχής στις κάτωθι:

Α. Ματάνοιες

Β. Ευχή ” Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησόν με”

Γ. Ακολουθίες

Δ. Αυτοσχέδιες προσευχές

Ε. Παρακλήσεις

Α. Μετάνοιες

Πρέπει να γίνονται κατά κανόνα όταν ξυπνούμε προκειμένου να προσφέρουμε την πρώτη κίνηση νοός και σώματος στον Θεό. Αν υπάρχει θέμα χρόνου και κόπου την ώρα που ξυπνούμε, τότε κάνουμε ελάχιστες και τις υπόλοιπες έπειτα, αλλά πάντοτε νηστικοί. Ορισμένοι κάνουν το εξής ωφέλιμο ξεκινούν με μετάνοιες και ξεκουράζονται με την μελέτη Καινής Διαθήκης και έπειτα κάνουν ακολουθία ή κομποσχοίνι. Άλλος ένας τρόπος για να μην κόβονται οι δυνάμεις μας το πρωί εφ’ όσον κάνουμε αρκετές μετάνοιες, είναι να γίνονται το απόγευμα μετά τον μεσημεριανό ύπνο ή ενδιάμεσα της μελέτης, όταν έχουμε πολλές ώρες διάβασμα για να κυκλοφορεί και το αίμα και να ξυπνούμε. Όταν ομιλούμε για μετάνοιες εννοούμε τις στρωτές ή μεγάλες μετάνοιες, διότι υπάρχουν και οι μικρές, καθώς σκύβουμε να προσκυνήσουμε αποδίδοντας τιμή στο εικονιζόμενο πρόσωπο μιας εκκλησιαστικής ορθόδοξης εικόνας ή πέρνοντας ευλογία από τον ιερεά. Όταν μας θυμιάζει ο ιερέας δεν κάνουμε όμως μικρή μετάνοια μς σταυρό αλλά απλά υπόκλιση. Σταυρό και μαζί μικρή μετάνοια κάνουμε στον κανόνα του κομποσχοινιού μας που είναι ορισμένος, πέρα απ’ τά άλλα κομποσχοίνια που δεν είναι απαραίτητο να γίνονται σταυρωτά. Στις στρωτές, μεγάλες μετάνοιες, όταν γίνονται σωστά, ορθόδοξα, δεν πρέπει τα γόνατα να είναι μόνιμα ακουμπισμένα κατά γης εν όσω κάνουμε μετάνοιες, αλλά προς στιγμή ακουμπούν, μαλακά και γρήγορα, χωρίς να χτυπούν κάτω, αφού πρώτα έχουμε θέσει τα χέρια μας εκατέρωθεν αυτών και λίγο μπροστά για να δώσουμε αμέσως μετά, αφού προσκυνήσουμε, την ώθηση για να σηκωθούμε και έτσι να επαναλάβουμε κατά δύναμιν την σωματική και πνευματική συνάμα αυτή προσευχή και προσευχητική κίνηση και έκφραση του σώματος και της ψυχής μας. Μεγάλες μετάνοιες δεν κάνουμε τις αναστάσιμες ημέρες και περιόδους, δηλαδή τις Κυριακές, την Διακαινήσιμο εβδομάδα και την περιόδο του Πεντηκοσταρίου.

Β. Ευχή

Σχετικά με την ευχή εδώ αναφέρονται μόνο εκείνα που αφορούν την τάξη και όχι την πνευματική διδασκαλία. Ας μην λησμονούμε πως με ό,τι σημειώνεται στο κείμενο αυτό προτείνουμε σειρά, μία τάξη. Επομένως, αυτό που θα πούμε έχει να κάνει με την θέση της ευχής μέσα στις ακολουθίες του νυχθημέρου και στο τυπικό γενικά.  Η ευχή το”Κύριε Ιησοῦ Χριστὲ ἐλέησόν με” ενώ μπορεί να λέγεται αδιαλείπτως μέσα στο εικοσιτετράωρο όμως χρειάζεται να το λέμε και στα πλαίσια τακτικής προσευχής. Άλλο είναι η επίσημη προσευχή που γίνεται σε τακτά διαστήματα με ορισμένο μέτρο χρόνου ή αριθμό κομποσχοινιών και αποτελεί τον προσευχητικό κανόνα εκάστου χριστιανού και άλλο είναι να την λέμε με την όποια ενασχόλησή μας μαζεύοντας την διάνοιά μας, αφού συνδέεται με τον νου της ψυχής του οποίου την ενέργεια καταβάζουμε στην καρδιά εκεί όπου βρίσκονται και οι ενέργειες του έμφυτου λόγου και του πνεύματος μας.  Θεωρώ ότι χρειάζεται να γίνονται και τα δύο και αδιάλειπτη προσευχή διάσπαρτη κατά τις ποικίλες δραστηριότητές μας αλλά και τακτική προσευχή. Αν όμως είναι ο χριστιανός να σέρνεται επειδή ποτέ δεν θα κάνει επίσημη προσευχή τότε είναι προτιμότερο να γίνεται ο ορισμένος  τακτικός κανόνας προσευχής.

Β.1. Για να γίνεται σωστά ο κανόνας με κομποσχοίνι

Δεν πρέπει να υπάρχει πίεση από έλλειψη χρόνου. Το καλύτερο είναι να έχει προηγηθεί ύπνος για να είναι κανείς ξεκούραστος και φρέσκος. Το στομάχι δεν πρέπει να είναι ούτε γεμάτο αλλά ούτε να βρισκόμαστε σε κατασταση που να πεινούμε γιατί δεν θα βρούμε ησυχία να προσευχηθούμε απερίσπαστοι. Καλό είναι να έχει προηγηθεί και κάποιος καφές για τόνωση με κάποιο μικρό κέρασμα, αν μάλιστα η ευχή καθιερωθεί να γίνεται το απόγευμα. Συνήθως, ο απογευματινός ύπνος χαλά την διάδεθη, όταν όμως είναι αναγκαίο να καθιερωθεί επειδή είτε ξυπνούμε πολύ νωρίς, είτε γιατί έχουμε μεγάλο φόρτο εργασίας, μάλιστα πνευματικής, τότε είναι ανάγκη να κοιμηθούμε μετά το μεσημέρι, και ας μείνουμε πιο αργά την νύχτα. Και, στους καιρούς μας έτσι συμβαίνει, να κοιμούνται αργά μετά το μεσονύκτιο, κατά κανόνα το σύνολο των ανθρώπων επειδή κυρίως έχουν πολύ μέριμνα και λίγο χρόνο για προσωπική και οικογενειακή ζωή. Ο ύπνος σε αυτή την περίπτωση βοηθά να ηρεμήσει η ψυχή και να ξεκουραστεί όχι μόνο το σώμα αλλά και η διάνοια μας, όμως χαλά λίγο την διάθεση όπως επισημάναμε. Εκείνη την ώρα που ξυπνούμε χρειάζεται ένας καφές αλλά και ένα γλυκό. Ο καφές θα μας συνεφέρει να ζωντανέψουμε και το γλυκό που θα φάμε θα μας φτιάξει την διάθεση που χάσαμε με τον ύπνο, διότι θα συνεργήσει για την έκκριση σεροτινίνης, ορμόνης που δημιουργεί καλή διάθεση νευροψυχολογικά και όχι πνευματικά, αφού εκεί πλέον χρειάζεται κάτι άλλο. Αυτό το επιπλέον το δίνει η προσευχή μάλιστα εκείνη την απογευματινή ώρα που γίνεται μια γλυκιά συνομιλία με τον Θεό και κυρίως μια υπαρξιακή αναφορά που την έχουμε ανάγκη να γεμίσει η καρδιά μας για να μην έχει κενά και αυτή η επίδραση περνά έως και τον μυελό των οστών μας. Δεν πρέπει όμως την ώρα που σηκωθήκαμε απο το κρεββάτι να προηγηθούν οποιεσδήποτε συνομιλίες,και βέβαια να μην υπάρχει θόρυβος, φασαρία, να μην χτυπούν τα τηλέφωνα και τα θυροτηλέφωνα. Γι αυτό συνεννούμαστε με γνωστούς και φίλους για τις ώρες που έχουμε ησυχία. Συνάμα διευθετούμε το πρόγραμμά για ξεκούραση μεσα στην οποιαδήποτε ροή αλληλεξερτήσεων με άλλα πρόσωπα να μας παρέχεται η δυνατότητα όταν ξυπνούμε να υπάρχει ησυχία. Εννοείται ότι δεν καταπιανόμαστε με καμμία δραστηριότητα ευθύς όταν ξυπνούμε για να μην την αφήσουμε στην μέση και έχουμε μετά τον νού μας εκεί, διότι δεν θα μπορέσουμε να προσευχηθούμε. Αυτό σημαίνει ότι δεν εξυπηρετούν όλες οι ώρες για μια σειρά. Συνεπώς και έτοιμο πρόγραμμα να μας δώσει κανείς, όταν δεν δημιουργήσουμε τις συνθήκες και δεν βρούμε τον τρόπο να  κάνουμε κάποιες προσαρμογές, δεν θα κάνουμε τίποτε. Για να γίνει  κάτι σταθερό πρέπει να θέσουμε κάποιες προτεραιότητες και να ιεραρχήσουμε σωστά τις όποιες δραστηριότητες καθώς και αυτά που μας αρέσουν. Βασικό είναι να έχουμε συνειδητοποιήσει τί θέλουμε, διότι ο άνθρωπος όταν δεν κάνει αυτό που αγαπά θα κλωτσήσει. Πρέπει λοιπόν να αγαπήσουμε την προσευχή και να την κάνουμε τρόπο ζωής. Για να γίνει αυτό δεν πρέπει να την εντάξουμε ως ξένο σώμα στην καθημερινότητά μας αλλά να την συσχετίσουμε με αυτά που κάνουμε για να δέσει. Ποτέ όμως δεν θα την αγαπήσουμε την προσευχή, αν δεν αγαπήσουμε τον τον ίδιο τον Κύριο, διότι η προσευχή είναι συνομιλία μαζί Του. Αυτό για να γίνει πρέπει να τρέφουμε την ψυχή μας με νοήματα. Γι αυτό χρειάζεται και να μελετούμε την Αγία Γραφή, την Φιοκαλία, τους βίους των Αγίων στα διάφορα συναξάρια και τα συγγράμματα των αγίων Πατέρων.

Β.1a.  Στην περίπτωση ύπνου αρκετά μετά το Μεσονύκτιο

Όσοι κοιμούνται αργά μετά το μεσονύκτιο έχουν την δυνατότητα σε κάποιο διάστημα της νυκτός, θα έθετα ένα ευρύ όριο μεταξύ 11:15, το οποίο και προτείνω  μέχρι όμως και τις 03:00 η ώρα να διαβάσουν μεσονυκτικό δεν είναι κακό, το οποίο μεσονυκτικό βέβαια δεν ξεπερνά την μισή ώρα και έπειτα να ανοίξουν την Καινή τους Διαθήκη και να μελετήσουν είτε από τα Ευαγγέλια είτε από τις Επιστολές. Έπειτα από τα αναγνώσματα, που καλό είναι να μην είναι ούτε πολλά ούτε και εκτενή μπορούν γεμάτοι πνευματικά νοήματα -αυτός είναι ο ρόλος της μελέτης πέρα από την πνευματική γνώση- να συνεχίσουν σε δεύτερο κύκλο τα κομπσχοίνια τους, αφού τον πρώτο κύκλο τα έκαναν με την δύση του ηλίου. Συνήθως γι’ αυτούς που ξεκινούν τα κομποσχοίνια τους μετά την δύση του ηλίου, διότι μετά τις 12:00- 12:30 επέρχετει μία κάμψη εφ’ όσον δεν προηγήθηκε βραδινός ύπνος και καλό είναι να πιούν ένα καφέ πρώτα και, αφού κάνουν το μεσονυκτικό έπειτα να μελετήσουν. Αν η μελέτη είναι όχι πνευματική, όπως απαιτείται σε φοιτητές η πρόσωπα που ασχολούνται επιστημονικά καλό είναι να προηγηθεί η ευχή. Έτσι, θα συνεχίσουν, κατά δύναμιν, λέγοντας την Ευχή ανάλογα με τον χρόνο που θέλουν να διαθέσουν για μελέτη. Για ανθρώπους που κάνουν πολύ ευχή μία και δύο το πολύ ώρες είναι αρκετό. Έτσι αν κάποιος κάνει Μεσονυκτικό στις 11:30-12:00 μμ, έως τις 01:00 μπορεί να διαβάσει κάτι πνευματικό και να συνεχίσει την ευχή. Όμως, αν έχει κοσμικό διάβασμα μπορεί να ξεκινήσει με αυτό μετά το Μεσονυκτικό και όταν κουρασθεί τότε να διαβάσει λίγο φιλοκαλία και στην συνέχεια να λέει την Ευχή ακόμη και ως 04:00 αν μπορεί και ας πράξει στην συνέχεια ανάλογα με τον ζήλο του.

Β.1b. Στην περίπτωση ύπνου πολύ πριν το Μεσονύκτιο

Όσοι πάλι κοιμούνται αρκετά νωρίς πριν το μεσονύκτιο, έχουν την δυνατότητα να ξυπνούν ανάλογα με τις ώρες που κοιμήθηκαν είτε κατά το μεσονύκτιο 23:00-01:00 είτε κάπως αργότερα γύρω στις 02:00-03:00 και γι αυτό υπάρχουν δύο δυνατότητες. Στην 1η που θα ξυπνά κανείς γύρω στις 23:00 θα μπορεί να ξεκουράζεται μετά 03:30 και στην 2η  που θα ξυπνά μετά τις 02:00 δεν θα υπάρχει ανάπαυση ούτε το πρωί ούτε το μεσημέρι αλλά θα έχει την δυνατότητα να ξεκουράζεται νωρίς το βράδυ από τις 19:30 αν τον βοηθά αυτό στην σειρά του και του χρειάζεται. Ορισμένους πολύ βοηθά να κοιμούναι πολύ νωρίς. Είπαμε κάθε άνθρωπος αντέχει ανάλογα με την κράση του! Πάντως όταν κανείς είναι νέος καιζει μόνος δεν ενδεικνυται το τυπικό της πρώτης οπωσδήποτε περίπτωσης, είναι καλύτερη η δεύτερη διότι θα κάνει περισσότερη άσκηση χωρίς περιθώρια για πειρασμό. Αν πάλι κανείς χρειάζεται χρόνο για πολύ μελέτη μάλλον είναι καλύτερο να μην εφαρμόζεται καμμία από αυτές τις περιπτώσεις που ξυπνά κανείς νωρίς αλλά να ακολουθεί το πρόγαμμα που κοιμάται κανείς αργά μετά το μεσονύκτιο αφού όμως έχει κοιμηθεί το απόγευμα. Αυτό όμως δεν είναι πανάκεια!

Πάντως, στην περίπτωση λοιπόν που θα κοιμηθεί κανείς απογευματινό ύπνο, αφού ξυπνήσει καλό είναι έπειτα από έναν καφέ και κάποιο κέρασμα να τελειώνει με τις βραδινές ακολουθίες και τους κανόνες και έπειτα να κάνει κομποσχοίνι αμέριμνος λέγοντας την ευχή. Η περίπτωση αυτή βέβαια κουράζει με από άποψη στέρησης καλού ύπνου έχει όμως το πλεονέκτημα ότι παρέχει πολύ χρόνο για προσευχή και μελέτη και ενδείκνυται σε περιπτώσεις συνδυασμού πολύς μελέτης και προσευχής καθώς και ισχυρού σαρκικού πολέμου. Ανάλογα με τις δυνατότητές του κανείς αυξομειώνει τις ώρες σε κάθε δραστηριότητα την νύχτα. Γι΄αυτό η τάξις αυτή είναι πολύ χρήσιμη και σε φοιτητές, εφ’ όσον βέβαια επιστρέφουν το απόγευμα από το Παναπιστήμιο και πέφτουν για ύπνο. Είπαμε ότι υπάρχει και η περίπτωση στις 02:30-02:30  να πάει κανείς για ύπνο, τότε δύναται να ξυπνήσει νωρίς ακόμη και μετά τις 06:00, αν θέλει να προσευχηθεί και να μελετήσει. Διαφορετικά θα κοιμηθεί μετά τις 05:00 έως τις 08:30 – 09:00 για να κάνει έπειτα τις άλλες δραστηριότητές του.

Β.2  ΤΑΞΙΣ ΚΑΘ’ ΗΜΕΡΑΝ ΕΝΑΛΛΑΓΗΣ ΩΡΩΝ ΣΤΟ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΑΓΡΥΠΝΙΑΣ ΚΑΙ ΥΠΝΟΥ

Επειδή πολλοί αναζητούν μια τάξη ως  συγκεκριμένο πρόγραμμα που να συνδυάζει ευχή, ακολουθία και αρκετό χρόνο για μελέτη λόγω υποχρεώσεων, η οποία χρειάζεται να μπορεί να γίνεται σταθερά και με κάποια άνεση, δοκιμάζοντας το κάθε τι στα ωράρια παρέχεται η δυνατότητα να μην υπάρχει αμέλεια γι’ αυτό και παρακάτω δίδεται μια από τις πολλές περιπτώσεις που διαπιστώνεται ικανιοποιητική. Έχει ήδη διευκρινισθεί ότι αναφερόμαστε σε κάθε καλοπροαίρετο άνθρωπο στα πλαίσια μιας επιστράτευσης για προσευχή και όχι αποκλειστικά σε μοναχούς ή λαϊκούς. Δεν είναι υποχρεωμένος κανείς να εφαρμόσει όσα αναφέρονται εφ’ όσον τα κρίνει εσφαλμένα. Εμείς έχουμε την καλή θέληση σε ανθρώπους που ρωτούν και θέλουν να μάθουν κάποια πράγματα να προτείνουμε κάτι από την εμπειρία μας. Κατ’ αρχήν διεικρινίζεται ότι:

1.    Κάθε τυπικό δεν είναι για όλους.

2.    Άλλη τάξις απαιτείται εν τω κόσμω και άλλη στην έρημο όταν κανείς αποβλέπει στον ησυχασμό.

3.    Έχει διαπιστωθεί ότι οι ιερομόναχοι εν τω κόσμω δεν έχουν καθόλου  καθοδήγηση και κατά κανόνα δεν κρατούν τα πνευματικά τους.

4.    Τάξη χρειάζονται και οι λαϊκοί, έγγαμοι και άγαμοι καθένας που διαθέτει χρόνο και θέλει να αγωνισθεί φιλότιμα.

5.    Χρειάζεται το πρόγραμμα να είναι εφικτό όχι μόνο για τους πολλούς αλλά και για τον ένα όταν κανείς ζει μόνος.

6.    Οι βιολογικοί ρυθμοί καθενός τροποποιούνται παρουσιάζοντας διακυμάνσεις στα διαφορετικά πρόσωπα.

7.    Το πρόγραμμα πρέπει να ανταποκρίνεται στον βιολογικό ρυθμό και τις συνθήκες εκάστου.

8.    Δεν βοηθά καθόλου το ξερό στρίμωγμα των όποιων δραστηριοτήτων μας.

9.    Για να λειτουργεί ένα πρόγραμμα πρέπει να είναι βατό και να ρέει φυσιολογικά.

10. Η διαδοχή  στον ύπνο, την ευχή, των αναγνωσμάτων της Αγίας Γραφής, της πατερικής και της θύραθεν μελέτης, των γραψιμάτων, των μετανοιών, των γευμάτων, του καφέ, των διαφόρων ροφημάτων και κερασμάτων, επικοινωνιών, της πληροφόρησης, της σωματικής άσκησης, καθώς, και της σωστής θέσεώς τους και των θεμιτών εναλλαγών σ’ αυτά, είναι το μυστικό της επιτυχίας στην απόδοση και τελεσφόρηση στο έργο και τον σκοπό ενός εκάστου.

Το πρόγραμμα αυτό αν και παρουσιάζει κάποια ιδιομορφία ως προς τις ώρες ύπνου και δεν είναι από τα πολυ ασκητικά τυπικά, ωστόσο είναι βατό, συνεργεί καθοριστικά στην κάθαρση από τα πάθη, όταν η τροφή είναι μετρημένη, οι ακολουθίες γίνονται, τα κομποσχοίνια δεν παραλείπονται, υπάρχουν πνευματικά νοήματα στην ψυχή με την μελέτη, φόβος Θεού και αγωνιστικό φρόνημα. Επειδή έχει περιοδικότητα στην ροή βγαίνει αποτέλεσμα στην μελέτη χωρίς να χάνει κανείς την δυνατότητα για καλό αγώνα στην ευχή και τις ακολουθίες. Επίσης βάζει σε σειρά τα γεύματα καθώς τα συνδέει στις ώρες προ και μετά του ύπνου ανάλογα και κατά δύναμη. Οι προσευχές είναι μετά τον ύπνο και γι αυτό διαπιστώνει κανείς να προχωρά η εναλλαγή ευχής – ακολουθίας, μετανοιών – Γραφής, γευμάτων – γραψιμάτων, μελέτης – άσκησης, εργασίας και επικοινωνίας. Η δυνατότητα του ύπνου παρέχεται σε διαστήματα που σε κάθε άλλο τυπικό, αν και υπάρχουν μένουν αναξιοποίητα, λόγω της μεγάλης κούρασης από την ακολουθία και την αγρυπνία με την ευχή που στιβάζεται το ένα πάνω στο άλλο, καί έτσι αντί να σέρνεται κανείς όλη την ημέρα και να μην έχει έπειτα κουράγιο για να κάνει διανοητική εργασία, κοιμάται ύπνο απογευματινό και πρωϊνό στην μια περίπτωση που δεν θα κάνει αγρυπνία ή κοιμάται πρωϊνό και νυκερινό ύπνο μετά την αγρυπνία, εναλλάξ αρκετά, μέσο όρο 7 ώρες, αφού στην πρώτη περίπτωση 3 + 3,5= 6,5 ώρες και στην δεύτερη περίπτωση 3,5 + 4 =7,5 ώρες, ώστε να μπορεί να αναπληρώσει ο οργανισμός το προηγούμενο έλειμμα. Πάντως εκείνο που κάνει την διαφορά είναι ότι μετά από 3 περίπου ώρες ύπνου βγάζει 10 ώρες εργασίας και μετά από 4,5 ώρες ύπνου βγάζει 14-15 ώρες εργασίας με άνεση. Η διαφορές αυτές είναι εκείνες που δίνουν την ενέργεια και τηνώθηση για να ξαναρχίσει η ίδια περιοδική διεργασία. Ουσιαστική η διεργασία αυτή αποτελείται από δύο διαφορετικούς περιοδικούς κύκλους που παρέχουν την δυνατότητα αυτή η διεργασία να επεναλαμβάνεται περιοδικά. Επίσης δεν νιώθει κανείς άσχημα διότι δεν χάνει την σειρά και τον ρυθμό του. Σε άλλες περιπτώσεις πριν να προλάβει κανείς να ολοκληρώσει μια εργασία χρειάζεται να διακόψει για να πάει στην καθορισμένη ακολουθία ή να κάνει τον ορισμένο κανόνα ή αν προσευχηθεί επερκώς αισθάνεται ότι δεν του έμεινε χρόνος για μελέτη. Ο άνθρωπος θέλει τον χρόνο του να μπει στο κλίμα για το κάθε τι που ενεργεί. Δεν δύναται εκεί που ξεκινά κάτι να χρειάζεται να διακόψει για κάνει κάτι άλλο. Βέβαια, οι ενελλαγές χρειάζονται αλλά δεν πρέπει να είναι εις βάρος μιας εργασίας, μάλιστα διανοητικής ή πνευματικής γιατί μένει ψυχολογικά ένας καημός και ένα εσωτερικό ανικανοποίητο. Η  περιοδικότητα αυτή, λοιπόν, λειτουργεί κατά τέτοιο τρόπο που σε πηγαίνει φυσικά στο σημείο εκείνο, το οποίο λόγω κλίσεως πρανούς  θέτει αβίαστα σε λειτουργία την αντισταθμιστική τάση και εξ απόψεως φυσιολογίας και ψυχολογικής αναζητήσεως των αντίρροπων δραστηριοτήτων που έχει ανάγκη ο άνθρωπος χωρίς την εξωφρενική επαναλαμβανόμενη κάθε λίγο και λιγάκι διακοπή μιας λειτουργίας πριν ολοκληρωθεί!

Αν θελήσουμε πιο συγκεκριμένα να θέσουμε ένα πρόγραμμα που να συμπεριλαμάνει συνολικά τις μορφές της προσευχής: ακολουθίες, ευχή, αυτοσχέδια, μετάνοιες, την μελέτη: Αγίας Γραφής, πατερικών συγραμμάτων, άλλων συγγραμμάτων, τα γεύματα, τον ύπνο κ.α με πολύ προσοχή θα προτείναμε τα δημιουργηθεί ένα πρόγραμμα με βάση τα παρακάτω:

1.    Λαμβάνουμε υπ’ όψιν μας πρώτα τις όποιες υποχρεώσεις μας που απορρέουν από την ιδιότητά μας.

2.    Κτίζουμε τις άλλες δραστηριότητές μας γύρω από τις υποχρεώσεις σύμφωνα με τις δυνατότητες και τον χρόνο μας.

3.     Τα γεύματά μας τα αξιοποιούμε για να ξεκουραστούμε όταν έχουμε φόρτο πνευματικής εργασίας και για να επικοινωνήσουμε.

4.    Ποτέ δεν τρώμε καλά πριν την προσευχή.

5.    Το πρώτο γεύμα όταν δεν κάνουμε Θ’ Ώρα καλό είναι όταν είναι εφικτόν να γίνεται γύρω στις 11:30, έστω, και αν είναι κάτι πολύ ελαφρό επειδή βρισκόμαστε σε εργασία. Το κύριο γεύμα συνιστάται μετά τις 15:30 όταν, βέβαια, έχει προηγηθεί άλλο.

6.    Ποτέ δεν αφήνουμε την προσευχή στο τέλος των δραστηριοτήτων που μας κουράζουν.

7.    Αν δεν είναι δυνατόν να αναπαυθούμε το απόγευμα για να ηρεμήσει το πνεύμα μας και μετά να μπούμε δυνατά στην προσευχή τότε οπωσδήποτε χρειάζεται το κύριο μέρος της προσευχής να γίνεται προ της εργασίας, αφού ξυπνήσουμε αρκετά πιο νωρίς, το πρωί.

8.    Εφ’ όσον κουραζόμαστε πολύ για να κάνουμε μετά το απόγευμα προσευχή πρέπει να τονωθούμε με ένα καφέ ή με πολύ μικρή ποσότητα κάποιου δυνατού, εξ απόψεως περιεκτικότητας σε οινόπνευμα, ποτού -όταν έχει κατάλυση- και παίρνοντας κουράγιο να πιάσουμε την προσευχή.

9.    Η σειρά για το πρωί όταν ξυπνούμε και δέν έχουμε επαρκή χρόνο είναι: Εωθινή προσευχή – Μετάνοιες και Χαιρετισμοί της Θεοτόκου.Όταν έχουμε την δυνατότητα να αξιοποιήσουμε χρόνο ξυπνώντας νωρίτερα επειδή έπειτα όλη την ημέρα δεν θα έχουμε και θα υπάρχει πολύ κούραση θα έχει ως εξής: Εωθινή προσευχή – Μετάνοιες – Α’ Ώρα – Χαιρετισμοί της Θεοτόκου – Μελέτη των Ευαγγελίων – Αυτοσχέδια προσευχή – Ευχή. Το απόγευμα (αν έχουμε απογευματινό ύπνο) και ξυπνούμε μετά από έναν καφέ είναι:  Εσπερινός – Απόδειπνο – Ευχή – Κανόνας της Θεοτόκου που παρέδωσε ο άγιος Σεραφείμ του Σαρώφ. Αν δεν υπάρχει δυνατότητα για απογευματινή ανάπαυλα με ύπνο τότε η σειρά διαφοροποιείται: Απόδειπνοοπωσδήποτε και Θ’ Ώρα πριν απ’ αυτό ή  Παράκληση μετά από το απόδειπνο ένα από τα δύο προαιρετικά

10. Αν δεν έχουμε υπομονή και δεν αντέχουμε θέλοντας να φάμε θα πάρουμε κάτι τι πριν από την ευχή, η οποία σε αυτή την περίπτωση θα προηγηθεί του αποδείπνου και θα καθήσουμε για δείπνο έπειτα από την ευχή.

11.  Η μελέτη μας θα είναι πριν από το γεύμα που οναμάζουμε “άριστον” και έπειτα από τις απογευματινές προσευχές που καλόν είναι να ξεκινούν μετά τις 15:00. Όταν απαιτείται μπορεί επίσης να συνεχισθεί η μελέτη μετά το μεσονυκτικό έως τις πρωϊνές ώρες με διαλείμματα ευχής και αυτοσχέδιας προσευχής.

12. Όταν μελετούμε πολύ καλό είναι να μην ανοίξει το διαδίκτυο και το τηλέφωνο πριν κουρασθούμε από την μελέτη. Μετά τα γεύματα είναι η πιο κατάλληλη ώρα για τηλεφωνικές διαλέξεις και πληροφόρηση.

13. Το πρωί εφ’ όσον ξυπνούμε έπειτα από ξενύχτι ας πούμε μόνο την εωθινή προσευχή με λίγες μετάνοιες και έπειτα από τον καφέ μας ας τραβήξουμε τα κομποσχοίνια μας. Ας τελειώσουμε έπειτα χορταστικά την προσευχή και στην συνέχεια ας καθήσουμε απερίσπαστοι να μελετήσουμε. Ο επόμενος καφές ας είναι μετά τον εσπερινό και πριν από το δείπνο και εφ’ όσον θα αγρυπνήσουμε έως το πρωί να είναι δυνατός.

14. Οι πολλοί καφέδες, τα πολλά γλυκά σε αδιάκριτες ώρες δεν βοηθούν αλλά κάνουν ζημία.

15. Οι ακολουθίες όταν γίνονται όλες, μάλιστα ο Όρθρος και ο Εσπερινός να χωρίζονται από τα κομποσχοίνια για να μην φορτώνουμε αδιάκριτα τον εαυτό μας.

16.  Ο όρθρος να γίνεται μετά την μελέτη πριν φέξει και πάμε για πρωϊνή ανάπαυση. Ο εσπερινός μετά την Θ’ Ώρά προ του γεύματος.

17. Το απόδειπνο προσωπικά με βοηθά να το αφήνω ολομόναχο για να κάνω  στην συνέχειεα τα κομοποσχοίνα εκείνα που δεν αποτελούν τον κανόνα για να μην τα μετρώ και χάνω έτσι όλη την ομορφιά της προσευχής μετά την δύση του ηλίου. Ο κανόνας, τα λεγόμενα σταυρωτά κομποσχοίνια θεωρώ ότι πρέπει να γίνονται σε άλλο διάστημα όχι όμως πριν από τον Όρθρο.

18.  Το μεσονυκτικό και οι άλλες Ώρες μπορούν να γίνονται ενδιάμεσα της μελέτης και της εργασία κατά δύναμιν.

19.  Οι Παρακλήσεις μπορούν να γίνονται ευθύς μετά τον εσπερινό και όταν δεν γίνεται εσπερινός μετά την Θ’ ώρα είτε μετά το μεσονύκτιο.

20.  Αυτό που κυρίως όμως χριάζεται είναι να έχουμε πνευματική αίσθηση   και μνήμη Θεού κρατώντας την λαμπάδα μέσα μας άσβεστη, η οποία θα μας δίνει και όρεξη και κουράγιο και για μελετή και εργασία και διακονία και κυρίως φόβο Θεού να κρατήσουμε την ορθόδοξη Πίστη μας.

Καλόν αγώνα με αγάπη Χριστού ζητώντας τις προσευχές σας!

Ιερομ. Παΐσος Παπαδόπουλος Ηγούμενος της Ι.Μ. Αγ. Γρηγορίου του Παλαμά Φιλώτα

Κανόνας προσευχής – Οι Ψαλμοί και το κομποσχοίνι

 

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ

ΖΗΤΑΣ κάποιον κανόνα προσευχής. Ναι, είναι καλό να έχουμε έναν τέτοιο κανόνα λόγω της αδυναμίας μας, ώστε αφενός να μην υποκύπτουμε στην οκνηρία και αφετέρου να συγκρατούμε τον ενθουσιασμό μας σε όρια συνετά. Όλοι οι μεγάλοι εργάτες της προσευχής τηρούσαν έναν προσευχητικό κανόνα.

Άρχιζαν πάντα με τις καθιερωμένες προσευχές. Αν στη διάρκειά τους κάποια προσευχή ανασκιρτούσε μόνη της από την καρδιά τους, άφηναν τις άλλες και προσεύχονταν μ’ αυτήν. Το ίδιο ας κάνουμε κι εμείς. Οι προκαθορισμένες προσευχές χρειάζονται για να μας βάλουν στο δρόμο της προσευχής. Δίχως αυτές, δε θα ξέραμε καν πώς να προσευχηθούμε και θα μέναμε μακριά από τον Θεό.

Δεν χρειάζεται , πάντως , να χρησιμοποιεί κανείς όλες τις προσευχές που είναι γραμμένες στα διάφορα προσευχητάρια. Είναι προτιμότερο να περιορίζεται σ’ έναν μικρό αριθμό προσευχών, που θα τις κάνει με νου προσεκτικό και θερμή καρδιά, παρά να διαβάζει στα πεταχτά πλήθος προσευχών από βιβλία. Είναι δύσκολο, βλέπεις, να διατηρηθεί αναμμένη η φλόγα του προσευχητικού ζήλου με τη χρήση πολυάριθμων προσευχών.

Νομίζω πως οι ορθρινές και εσπερινές ακολουθίες, που περιέχονται στα λειτουργικά βιβλία της Εκκλησίας μας και σε άλλα ορθόδοξα προσευχητάρια, σου φτάνουν. Προσπάθησε μόνο να τις διαβάζεις κάθε φορά με απόλυτη προσοχή και ανάλογα συναισθήματα. Για να το κατορθώσεις ευκολότερα, αφιέρωσε λίγο από τον ελεύθερο χρόνο σου σε σχετική προετοιμασία. Διάβασε όλες τις προσευχές, μιά-μιά ξεχωριστά.

Μελέτησέ τες, κατανόησέ τες, βίωσέ τες. Έτσι, όταν θα τις λες την ώρα της προσευχής, θα γνωρίζεις τα ιερά νοήματα και αισθήματα που κλείνουν μέσα τους. Προσευχή δεν είναι η απλή απαγγελία κάποιων προσευχητικών κειμένων, αλλά η αφομοίωση και βίωση του περιεχομένου τους. Η προσευχή πρέπει να βγαίνει από το νου και την καρδιά μας.

Αφού διαβάσεις και βιώσεις τις προσευχές, προσπάθησε να τις απομνημονεύσεις. Έτσι δεν θα χρειάζεται κάθε φορά, πριν προσευχηθείς , να ψάχνεις για Προσευχητάρι και για φως. Όταν θα προσεύχεσαι πάλι, η προσοχή σου δε θα διασπάται από τα αντικείμενα του χώρου. Με κλειστά μάτια, θα διατηρείς ευκολότερα τη νοερή επαφή σου με τον Θεό. Θα το διαπιστώσεις μόνη σου, αν το κάνεις.

Ύστερ’ απ’ αυτή την προετοιμασία, το πρώτο πράγμα που πρέπει να επιδιώκεις, αρχίζοντας την προσευχή, είναι η φύλαξη του νου από την άσκοπη περιπλάνηση και της καρδιάς από την ψυχρότητα. Φρόντισε με κάθε τρόπο να διατηρείς τη νοερή προσοχή και την καρδιακή θέρμη . Κάνε και όσες μετάνοιες μπορείς, λέγοντας παράλληλα την ευχή του Ιησού ή κάποιαν άλλη σύντομη προσευχή. Οι μετάνοιες θα παρατείνουν λίγο τον χρόνο της προσευχής σου, θα αυξήσουν όμως τη δύναμή της. Μετά την καθιερωμένη ορθρινή ακολουθία, να απευθύνεσαι με δικά σου λόγια στον Θεό, ζητώντας Του συγχώρηση για τα αθέλητα ξεστρατίσματα του νου σου και θέτοντας στα χέρια Του τον εαυτό σου.

Στο διάστημα της ημέρας, η μνήμη του Θεού, για την οποία τόσες φορές μιλήσαμε, διατηρείται ανεξάλειπτη με την προσευχή. Θα ήταν, λοιπόν, καλό να αποστήθιζες πέρα από την γνωστή ευχή του Ιησού, ορισμένους Ψαλμούς και να τους έλεγες κάπου-κάπου στη διάρκεια ή σε διαλείμματα της εργασίας σου. Πρόκειται για μια αρχαία χριστιανική συνήθεια, που αναφέρεται και περιλαμβάνεται στους κανόνες των μεγάλων οσίων Παχωμίου και Αντωνίου.

Αφού περάσεις έτσι την ημέρα, κάνε τη βραδινή ακολουθία σου με μεγαλύτερη επιμέλεια και αυτοσυγκέντρωση. Και αφού αναθέσεις πάλι στον Κύριο τον εαυτό σου για το διάστημα της νύχτας, κοιμήσου, ψιθυρίζοντας πάντα την ευχή ή έναν ψαλμό.

Θ’ αναρωτιέσαι ποιους ψαλμούς πρέπει ν’ αποστηθίσεις. Μα εκείνους που κατανύσσουν περισσότερο την καρδιά σου. Εσύ θα κάνεις την επιλογή. Ενδεικτικά μόνο αναφέρω το «Ελέησόν με ο Θεός» ( Ψαλμός 50) , το «Ευλόγει η ψυχή μου τον Κύριον» ( Ψαλμός 102 ) και το «Αίνει , η ψυχή μου, τον Κύριον» ( Ψαλμός 145) .Οι δύο τελευταίοι Ψαλμοί περιέχονται στην Ακολουθία των Τυπικών και ψάλλονται στις Λειτουργίες των Κυριακών και των εορτών. Προσθέτω σ’ αυτούς και τους Ψαλμούς της Ακολουθίας της θείας Μεταλήψεως, «Κύριος ποιμαίνει με» ( Ψαλμός 22) , «Του Κυρίου η γη και το πλήρωμα αυτής» ( Ψαλμός 23) και «Επίστευσα , διό ελάλησα» ( Ψαλμός 115), καθώς και τους Ψαλμούς του Μικρού Αποδείπνου, «Ο Θεός , εις την βοήθειάν μου πρόσχες»
( Ψαλμός 69) και «Κύριε εισάκουσον της προσευχής μου» ( Ψαλμός 142) . Είναι επίσης, οι Ψαλμοί των Ωρών και άλλοι. Διάβασε το Ψαλτήρι και διάλεξε όποιους προτιμάς.

Όταν, λοιπόν, αποστηθίσεις τους Ψαλμούς της προτιμήσεώς σου, θα είσαι προσευχητικά πάνοπλη. Και κάθε φορά που κάποιος ενοχλητικός λογισμός θα απειλεί το νου και την καρδιά σου, θα τον αποδιώκεις εύκολα, καταφεύγοντας στον Κύριο είτε με την ευχή, είτε μ’ έναν Ψαλμό, ιδιαίτερα τον 69ο , «Ο Θεός εις την βοήθειάν μου πρόσχες».

Να αυτό που ήθελες- έναν κανόνα προσευχής. Θα τονίσω, πάντως, γι’ άλλη μια φορά, ότι δεν πρέπει να απολυτοποιείται ο κανόνας, που είναι όχι αυτοσκοπός, αλλά μέσο κοινωνίας με τον Θεό. Γι’ αυτό, άλλωστε, πέρα από τις καθιερωμένες προσευχές, δεν έχει θεσπιστεί ενιαίος κανόνας προσευχής για όλους τους πιστούς. Σημασία έχει να προσεύχεσαι ουσιαστικά, σωστά, αληθινά. Και αληθινή προσευχή είναι η ν ο ε ρ ή
π α ρ ά σ τ α σ η ε ν ώ π ι ο ν τ ο υ Θ ε ο ύ μ έ σ α σ τ η ν κ α ρ δ ι ά μ ε α φ ο σ ί ω σ η κ α ι ε γ κ ά ρ δ ι α υ π ο τ α γ ή σ ’ Α υ τ ό ν.

Σκέφτηκα να σου προτείνω κάτι: Μπορείς να περιορίσεις τον προσευχητικό κανόνα μόνο σε μετάνοιες με την επανάληψη της ευχής ,του «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με», και σε προσευχή με δικά σου λόγια. Αντί για την ευχή μπορείς, αν προτιμάς, να επαναλαμβάνεις κάποιαν άλλη σύντομη προσευχή, που να εκφράζει τις εσωτερικές του ανάγκες ή δοξολογία και ευχαριστία στον Θεό. Καθόρισε είτε έναν αριθμό ευχών είτε ένα χρονικό διάστημα προσευχής – ή και τα δύο-, ώστε να μην κυριευθείς από την οκνηρία.

Εμείς οι άνθρωποι, βλέπεις, έχουμε μιάν ακατανόητη ιδιομορφία: Όταν καταπιανόμαστε με κάποιαν εξωτερική εργασία, μας φαίνεται πως οι ώρες περνούν σαν λεπτά. Όταν, απεναντίας, προσευχόμαστε, μας φαίνεται πως τα λεπτά περνούν σαν ώρες. Αυτή η ψευδαίσθηση δεν μας βλάπτει, όταν εκτελούμε έναν καθιερωμένο κανόνα, και μάλιστα όταν διαβάζουμε τις ιερές ακολουθίες από τα λειτουργικά βιβλία της Εκκλησίας μας. Όταν ,όμως, προσευχόμαστε ελεύθερα, λέγοντας την ευχή ή άλλη μικρή προσευχή, υπάρχει ένας κίνδυνος: Να σταματήσουμε την προσευχή λίγο μετά την έναρξή της, με την απατηλή βεβαιότητα ότι προσευχηθήκαμε για πολύ και ολοκληρώσαμε την ακολουθία μας. Γι’ αυτό οι καλοί εργάτες της προσευχής επινόησαν τα κ ο μ π ο σ χ ο ί ν ι α , που μας προστατεύουν από τον κίνδυνο της αυταπάτης. Το κομποσχοίνι μας χρειάζεται όταν προσευχόμαστε με στερεότυπες επαναλαμβανόμενες ευχές, όχι όταν διαβάζουμε τις προσευχές του Προσευχηταρίου. Να πώς θα το χρησιμοποιείς: Θα το κρατάς στο αριστερό σου χέρι , θα λες μιαν ευχή, λ.χ. “Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με», και θα τραβάς ένα κόμπο με τα δύο δάχτυλα , τον αντίχειρα και τον δείκτη. Θα λες άλλην μιαν ευχή και θα τραβάς άλλον ένα κόμπο. Έτσι θα συνεχίζεις, κάνοντας το σημείο του σταυρού και μια μετάνοια- είτε μικρή είτε μεγάλη, ό,τι προτιμάς- σε κάθε ευχή. Καθόρισε έναν αριθμό ευχών και αντιστοίχων μετανοιών ως καθημερινό κανόνα σου, συνάμα όμως καθόρισε κι έναν ελάχιστο χρόνο προσευχής, για να μην ξεγελιέσαι λέγοντας τις ευχές βιαστικά. Αν κάποτε ασυναίσθητα βιαστείς και τελειώσεις νωρίτερα από τον καθορισμένο χρόνο, συνέχισε τις ευχές και τις μετάνοιες ως τη συμπλήρωσή του.

Σου στέλνω ένα κομποσχοίνι. Δοκίμασέ το!

Διαβάζοντας όσα γράφω σ’ αυτή η την επιστολή, μη νομίσεις ότι θέλω να σε οδηγήσω σε μοναστήρι. Κάθε άλλο. Εγώ, μάλιστα, πρωτάκουσα για την προσευχή με κομποσχοίνι από κάποιον λαϊκό, όχι από μοναχό. Εκτός από τους μοναχούς, πολλοί είναι και οι λαϊκοί που προσεύχονται μ’ αυτόν τον τρόπο. Πιστεύω ότι είναι και για σένα κατάλληλος.

Θα επαναλάβω και πάλι η ουσία της προσευχής είναι η νοερή παράσταση της ψυχής ενώπιον του Θεού μέσα στην καρδιά ή , αλλιώς, η ανύψωση του νου και της καρδιάς στον Θεό. Να σε τι μας βοηθούν οι απλοί κανόνες που ανέφερα. Δίχως αυτούς , λόγω της αδυναμίας μας, δεν θα καταφέρναμε σχεδόν τίποτα.

Ο Κύριος να σ’ ευλογεί!

«Από το βιβλίο: «ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ – Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ γράμματα σε μια ψυχή»
ΕΚΔΟΣΗ ΤΕΤΑΡΤΗ – ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ – ΩΡΩΠΟΣ ΑΤΙΙΚΗΣ 2000

Μια διαφορετική πανήγυρη (Μαρτυρία Μητροπολίτου Λεμεσού κ.κ. Αθανασίου για τον Γέροντα Παϊσιο)

 

Πήγα στον Γέροντα τον Σεπτέμβριο του 1977, ήμερα Δευτέρα, παραμονή του Τιμίου Σταυρού. Χτύπησα την πόρτα πολύ πρωΐ, ο Γέροντας μου άνοιξε. Ήταν πολύ χαρούμενος και ευδιάθετος. «Α, ευτυχώς πού ήρθες διάκο», μου λέγει, «και έχω πανήγυρη αύριο. Θάρθουν ψάλτες, παρήγγειλα ροφό και έλειπε ένας διάκος. Ήρθες εσύ, εντάξει η πανήγυρη». «Έλεγε και άλλα τέτοια αστεία. Ύστερα μου είπε: «Θα μείνης εδώ απόψε».

 

»Ήξερα ότι ο Γέροντας δεν κρατούσε κανέναν τη νύχτα μαζί του. Μόλις μου το είπε πέταξα από την χαρά μου.

 

»Πήγαμε στο Εκκλησάκι, με έβαλε και τακτοποίησα την Αγία Τράπεζα, ξεσκόνισα, σκούπισα τον διάδρομο, έκανα διάφορες δουλειές. Μέσα μου αισθανόμουν πολύ μεγάλη χαρά. Το μεσημέρι πήγαμε να φάμε. Έκανε τσάϊ, έφερε παξιμάδι και έβγαλε άγρια λάχανα από τον κήπο του.

»Μου έκανε εντύπωση όταν κάναμε την προσευχή. Ο Γέροντας είπε το «Πάτερ ημών…» σήκωσε τα χέρια του και το είπε με τόσο πόθο και τόσην ευλάβεια πού ήταν σαν να μιλούσε πραγματικά με τον Θεό.

»Μετά με πήγε στο Κελλί και ξεκουράστηκα καμμιά ώρα. Ύστερα κάναμε τον μικρό Εσπερινό με κομποσχοίνι.

 

»Όταν τελειώσαμε μου είπε ο Γέροντας: «Κοίταξε, διάκο, τώρα θα κάνουμε αγρυπνία με κομποσχοίνι και το πρωΐ θα΄ρθεί ο παπάς να μας λειτουργήση. Ξέρεις να κάνης κομποσχοίνι; Θα σου πώ τί θα κάνεις», και μου έδωσε ένα πρόγραμμα. Ήταν ένα σοφό πρόγραμμα για να μην νυστάξω την νύχτα. Μου είπε να κάνω ένα κομποσχοίνι τριακοσάρι λέγοντας το «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Έπειτα να κάνω ένα κομποσχοίνι εκατοστάρι στήν Παναγία. Ένα κομποσχοίνι τριακοσάρι στον Χριστό για τους ζώντες. Ένα κομποσχοίνι εκατοστάρι στην Παναγία για τους ζώντες. Ένα κομποσχοίνι τριακοσάρι στον Χριστό για τους κεκοιμημένους. Ένα κομποσχοίνι εκατοστάρι στην Παναγία για τους κεκοιμημένους. Ένα κομποσχοίνι τριακοσάρι στον Τίμιο Σταυρό και μετά ένα τριακοσάρι «δόξα σοι, ο Θεός ημών, δόξα σοι». Πρώτη φορά άκουγα ότι γινόταν αυτό το πράγμα. Μου εξήγησε: «Αυτό το κομποσχοίνι είναι δοξολογία. Θα τα τελειώνεις και θ’ αρχίζεις από την αρχή».

 

»Μου είπε, «αν ακούσης κανένα θόρυβο, μην τρομάξης. Κυκλοφορούν εδώ αγριογούρουνα, τσακάλια κ.ά.». Με έβαλε στο μικρό Αρχονταρίκι του και είπε ότι κοντά στα μεσάνυχτα θα με φωνάξει να πάμε στην Εκκλησία να διαβάσουμε την θεία Μετάληψη.

»Άκουγα τον Γέροντα κατά διαστήματα ν’ αναστενάζη βαθειά. Κάπου-κάπου χτυπούσε τον τοίχο και ρωτούσε: «Ε, διάκο, κοιμάσαι; Είσαι καλά;»

 

»Στις μία παρά, περασμένα μεσάνυχτα πήγαμε στο Εκκλησάκι. Με έβαλε στο μοναδικό στασίδι πού υπήρχε, και μου έδωσε ένα κερί να διαβάσω την Θεία Μετάληψη. Αυτός στεκόταν δίπλα μου, στ’ αριστερά και άρχισε να λέη τους στίχους: «Δόξα σοι, ο Θεός ημών, δόξα σοι». Κάθε φορά πού έλεγε τον στίχο έκανε τον σταυρό του και έσκυβε μέχρι κάτω.

 

»Όταν φθάσαμε στο τροπάριο «Μαρία Μήτηρ Θεού…», θυμάμαι ότι τόσο μόνο διάβασα, μετά το «Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς», πού είπε ο Γέροντας, αισθάνθηκα ένα πράγμα… δεν ξέρω, δεν μπορώ να το εκφράσω και σταμάτησα. Άρχισε τότε να κουνιέται το καντήλι της Παναγίας, όχι απότομα, αλλά σταθερά διέγραφε μια κίνηση όσο είναι το πλάτος της εικόνος και όλο το Εκκλησάκι πλημμύρισε από φως. “Εβλεπα χωρίς την λαμπάδα και σκέφθηκα προς στιγμήν να την σβήσω.

 

»Γύρισα προς τον Γέροντα. Τον είδα να εχη τα χέρια του σταυρωμένα στο στήθος και σκυμμένον μέχρι κάτω. Κατάλαβε ότι ήθελα να τον ρωτήσω και μου έκανε νόημα να μην μιλήσω. Έμεινα στο στασίδι και ο Γέροντας σκυφτός δίπλα μου. Αισθανόμουν τόση αγάπη και ευλάβεια προς τον Γέροντα και ένιωθα ότι βρισκόμουν στον παράδεισο.

 

»Μείναμε σ΄αυτήν την κατάσταση μισή, μια ώρα, δεν μπόρεσα ακριβώς να καταλάβω. Δεν ήξερα τί να κάνω. Ασυναίσθητα συνέχισα να διαβάζω από μόνος μου την Μετάληψη και όταν έφθασα στην ευχή «Από ρυπαρών χειλέων…», σιγά-σιγά έσβησε το φως πρώτα και μετά σταμάτησε να κουνιέται το καντήλι. Τελειώσαμε την Μετάληψη και βγήκαμε έξω στον διάδρομο. Με έβαλε να καθήσω σ’ ένα σκαμνάκι και αυτός κάθησε σ’ ένα μπαουλάκι σιωπηλός. Μετά από ώρα, τον ρώτησα:

 

-Γέροντα, τί ήταν αυτό το πράγμα;

 

-Ποιό πράγμα;

 

-Το καντήλι. Πώς κουνιόταν το καντήλι τόση ώρα;

 

-Τί είδες;

 

-Κουνιόταν το καντήλι της Παναγίας δεξιά-άριστερά.

 

-Μόνο αυτό είδες;

 

-Και φως.

 

-Άλλο;

 

-Δεν είδα άλλο τίποτε. (Ο Γέροντας για να ρωτάη τί άλλο είδα, φαίνεται ότι είδε κάτι παραπάνω).

 

-Καλά, δεν ήταν τίποτε.

 

-Πώς δεν ήταν τίποτε, Γέροντα; Κουνιόταν το καντήλι και είχε φως!

 

-Ε, δεν άκουσες πού γράφουν τα βιβλία, ότι η Παναγία γυρνάει όλα τα Κελλιά των μοναχών και βλέπει τί κάνουν; Ε, πέρασε και από δώ και είδε δυο παλαβούς και είπε να μας χαιρετίση και κούνησε το καντήλι της.

 

»Ύστερα από μόνος του άρχισε να μου διηγήται διάφορες εμπειρίες του. Μου ανέφερε πώς είδε την αγία Ευφημία, και πολλά άλλα. Είχε αλλάξει όλη η διάθεση του. Μέχρι το πρωί μου μιλούσε πνευματικά. Μου τόνισε: «Σου τα λέω αυτά, διάκο, από αγάπη για να σε βοηθήσω, όχι να νομίσης ότι είμαι κάτι».

 

»Στις 5.30′ ήρθε ο παπάς και ο Γέροντας ήθελε να λειτουργήσω, αλλά εγώ δεν είχα διακονικά άμφια. Μου έφερε ένα στιχάρι παλαιό, έφερε ένα πετραχήλι, το έκανε οράριο και το έπιασε με παραμάνα, βρήκε κάτι επιμάνικα, μου τα τύλιξε στα χέρια. Ήμουν σαν παλιάτσος, αλλά ήταν η ωραιότερη Λειτουργία της ζωής μου. Ήμασταν μόνο οί τρεις μας.

 

»Με κράτησε μαζί του μέχρι το Σάββατο. Με έστειλε μια φορά στο Μπουραζέρι, να δώ τους πατριώτες μου και να μείνω το μεσημέρι για να φάω. Και άλλη μια φορά με έστειλε στην Σταυρονικήτα πάλι για να φάω, γιατί στο Κελλί του είχε μόνο τσάι και παξιμάδι».

 

 

ΕΥΧΕΣ ΓΙΑ ΚΟΜΠΟΣΧΟΙΝΙ 33 Ευχές για το κομποσxοίνι

1.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τον κόσμον.
2.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον την Εκκλησία μας και την Ορθοδοξία μας.
3.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τον Επίσκοπό μας και την συνοδεία αυτου.
4.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τον Πνευματικό μας Πατέρα και την συνοδεία αυτού.
5.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους απανταχού γης Ορθόδοξους κληρικούς και λαϊκούς.
6. Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους ευλαβείς προσκυνητάς, τους ελεούντας, κοπιώντας, ευεργετούντας και ευπρεπίζοντας τον Άγιον Οίκον Σου.
7.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους άρχοντας του έθνους ημών.
8.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τον Ελληνικό Στρατό και τα Σώματα Ασφάλειας.
9.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους γονείς, αναδόχους και διδάσκαλους ημών.
10.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους κατά σάρκα και κατά πνεύμα αδελφούς και συγγενείς ημών.
11.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τα γηρατειά και τους μοναχικούς ανθρώπους.
12.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους έφηβους νέους και νεανίδες μας.
13.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον την μαθητιώσα νεολαία μας.
14.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον απροστάτευτους και αδύνατους αδελφούς ημών.
15.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τας συζυγίας των Ορθοδόξων οικογενειών.
16.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν διαστάσει και διαζεύξει αδελφούς ημών.
17.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τις κυοφορούσες αδελφές ημών.
18.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τις χήρες και τα ορφανά.
19.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους μισούντας και αγαπώντας ημάς.
20.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους ανιάτους πάσχοντας αδελφούς ημών.
21.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν πασά ασθένεια ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
22.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν πασά αναπηρία ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
23.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους ναρκομανείς, αλκοολικούς και εν πασά εξαρτήσει ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
24.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους θεράποντας ιατρούς ημών.
25.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους πλέοντας, οδοιπορούνταν και ιπτάμενους αδελφούς ημών.
26.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν θεομηνίες ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
27.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν πενία και λιμό ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
28.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν αιχμαλωσία και πασά περιστάσι ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
29.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους εν πλάνη ευρισκόμενους αδελφούς ημών.
30.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους βλασφημούντας και πολεμούντας την Ορθόδοξη Πιστή.
31.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον τους πενθούντας και θλιβομένους αδελφούς ημών.
32.Κύριε Ιησού Χριστέ ανάπαυσον τας ψυχάς πάντων των επ' ελπίδι αναστάσεως ζωής αιωνίου κεκοιμημένων αδελφών ημών.
33.Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον με τον αμαρτωλόν.


Θα αρχίσεις με το: «Δι’ ευχών των Αγίων Πατέρων ημών, Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός ημών, ελέησον ημάς. Αμήν». «Δόξα σοι ο Θεός», «Βασιλεύ ουράνιε», «Τρισάγιον», «Παναγία Τριάς», «Πάτερ ημών». Τον Ν' ψαλμό. Μία σύντομη αυτοσχέδια προσευχή μια φορά την ημέρα με σύντομη δοξολογία, ευχαριστία, εξομολόγηση, αίτηση αφέσεως των αμαρτιών σου, ενισχύσεώς σου και των εν Χριστώ αδελφών σου στον αγώνα τον καλό και προσευχή με κομποσχοίνι όπως παρακάτω:

Α. Εσπερινός με κομποσχοίνι ή με το ρολόι χωρίς κομποσχοίνι (κομποσχοίνι των 300 κόμπων = τρακοσάρι, κομποσχοίνι των 100 κόμπων = εκατοστάρι).
Τρία τρακοσάρια του Χριστού ή 15 λεπτά με το ρολόι. Ένα τρακοσάρι της Παναγίας ή 5 λεπτά με το ρολόϊ. Ένα εκατοστάρι του Αγίου της ημέρας ή 2 λεπτά με το ρολόϊ. Ένα εκατοστάρι του Αγίου της Ενορίας ή 2 λεπτά με το ρολόι. Ένα εκατοστάρι του Αγίου της εβδομάδος ή 2 λεπτά με το ρολόϊ.

Β. Απόδειπνο Το ίδιο ως ο Εσπερινός με επιπλέον 2 τρακοσάρια της Παναγίας ή 10 λεπτά με το ρολόι και ένα εκατοστάρι του Αγίου Αγγέλου ή 2 λεπτά με το ρολόι.

Γ. Μεσονυκτικόν Τέσσερα τρακοσάρια του Χριστού ή 20 λεπτά με το ρολόϊ και ένα τρακοσάρι της Παναγίας ή 5 λεπτά.

Δ. Όρθρος Εννέα τρακοσάρια του Χριστού ή μία ώρα με το ρολόι, τρία τρακοσάρια της Παναγίας ή 15 λεπτά με το ρολόϊ. Από ένα εκατοστάρι του Αγίου της ημέρας, της ενορίας και της εβδομάδος ως στον Εσπερινό ή δύο λεπτά και επιπλέον ένα τρακοσάρι των Αγίων Πάντων ή 5 λεπτά με το ρολόι.

Ε. Θεία Μετάληψη Τέσσερα τρακοσάρια του Χριστού ή 20 λεπτά και ένα τρακοσάρι της Παναγίας ή 5 λεπτά.

ΣΤ. Παράκληση στον Χριστό, την Παναγία ή σε Άγιο. Δύο τρακοσάρια ή δέκα λεπτά.

Ζ. Ώραι 1η, 3η, 6η και 9η έξι τρακοσάρια του Χριστού η μισή ώρα και δύο τρακοσάρια της Παναγίας η δέκα λεπτά.


Αν δεν έχεις πολλή ελεύθερη ώρα ταξιδεύοντας στο λεωφορείο ή οπουδήποτε βρίσκεσαι, αντί να κουβεντιάζης με τον ένα ή τον άλλο, κοίταξε το ρολόϊ σου, κλείσου στον εαυτό σου και λέγε την ευχή όπως είπαμε πιο πάνω.
Με τη συνήθεια, την ασταμάτητη προσοχή και την αδιάλειπτη προσευχή γίνεσαι δύσκολος στόχος του πονηρού. Μαζί με αυτά η καλλιέργεια της αγάπης, της ευσπλαχνίας, της πίστης, της συμπόνοιας, της κατανύξεως, της αυτοκατηγορίας, της ελπίδας στον Θεό, της τακτικής εξομολογήσεως και Θείας Κοινωνίας, αποκτάς ένα γερό οπλοστάσιο και καθιστάς τον εαυτό σου θωρακισμένο με την Χάρη του Θεού και σχεδόν απρόσβλητο από τα θανατηφόρα βέλη του διαβόλου. Ο Κύριος είπε: «Άνευ εμού, ου δύνασθε ποιείν ουδέν». Γι αυτό γνωρίζοντας την ασθένειά σου ταπεινώσου, και έχε στον Θεό την ελπίδα σου για να μην καταισχυνθής και δόξαζε τω Πατρί και τω Υιώ και τω Αγίω Πνεύματι νυν και αεί και εις τους αιώνας. Αμήν.

Στα κομποσχοίνια:
Του Χριστού λέμε: Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με.
Της Παναγίας λέμε: υπεραγία Θεοτόκε σώσον με.
Του Αγίου της ημέρας: Άγιε πρέσβευε υπέρ εμού.
Του Αγίου της ενορίας: Άγιε πρέσβευε υπέρ εμού.
Του Αγίου της εβδομάδος*: Άγιε Πρέσβευε υπέρ εμού.
Για τον Άγγελο φύλακα: Άγιε Άγγελέ μου φύλαξόν με.

*Δευτέρα: Άγιοι Αρχάγγελοι πρεσβεύσατε υπέρ εμού.
Τρίτη: Βαπτιστά του Χριστού πρέσβευε υπέρ εμού.
Τετάρτη και Παρασκευή: Σταυρέ του Χριστού σώσον με τη δυνάμει σου.
Πέμπτη: Άγιοι Απόστολοι πρεσβεύσατε υπέρ εμού και Άγιε Νικόλαε πρέσβευε υπέρ εμού.
Σάββατο: Άγιοι Πάντες πρεσβεύσατε υπέρ εμού.

Κυριακή: Παναγία Τριάς (Ο Θεός) ελέησόν με.