Τρίτη 30 Ιουλίου 2019

Ο Διάβολος πειράζει τον άνθρωπο με οκτώ τρόπους


Οι άγιοι Πατέρες της Ορθοδοξίας μας που πάσχουν τα Θεία – μας διδάσκουν πως στο δρόμο της σωτηρίας ο άνθρωπος πειράζεται από το διάβολο με οκτώ τρόπους

(1) εκ των όπισθεν, (2) εκ των έμπροσθεν, (3) εξ αριστερών, (4) εκ δεξιών, (5) εκ των κάτω, (6) εκ των άνω, (7) εκ των έσω και (8) εκ των έξω.

(1) Εκ των όπισθεν· πειράζει τον άνθρωπο ο διάβολος όταν ό άνθρωπος συνέχεια θυμάται τις προηγούμενες αμαρτίες που έχει διαπράξει και τα κακά του έργα και τα αναμασά στη μνήμη του και ασχολείται με αυτά είτε με απόγνωση γι’ αυτά είτε με ενήδονη αναπόληση. Έτσι η ανάμνηση αυτών που κάναμε στο παρελθόν γίνεται πειρασμός του διαβόλου.

(2) Εκ των έμπροσθεν· πειράζεται ο άνθρωπος από το φόβο στη σκέψη του μέλλοντος. Διερωτάται· Τι θα γίνει με τον εαυτό μου; Ή με τον κόσμο; Πόσο ακόμα θα ζήσω; Θα είμαι υγιής ή θ’ αρρωστήσω; Θα έχω να φάω; Άρα γε θα γίνει πόλεμος; Ή κάποιο σπουδαίο ή φοβερό γεγονός; Γενικά διάφορες εικασίες, προοράσεις, προρρήσεις, φαντασίες και κάθε τι που γεννά μέσα μας φόβο για το μέλλον. Αυτός είναι ένας πονηρός πόλεμος του διαβόλου, που φέρνει ταραχή στη ψυχή του ανθρώπου.

(3) Εξ αριστερών· πειράζεται ο άνθρωπος όταν ο διάβολος τον ερεθίζει σε απ’ ευθείας αμαρτίες. Σ’ αυτές τις ενέργειες και τα έργα, για τα οποία είναι γνωστό ότι είναι αμαρτίες και κακά, αλλά παρ’ όλα αυτά οι άνθρωποι τα κάνουν. Αυτός είναι ο πειρασμός σε ανοιχτή πρόκληση στην αμαρτία. Να αμαρτάνει κανείς κατ’ ευθείαν ή από προθέση.

(4) Εκ δεξιών· γίνεται ο πειρασμός του διαβόλου κατά δύο τρόπους, α) όταν ο άνθρωπος κάνει καλά έργα και καλές πράξεις, αλλά τα κάνει με κακό σκοπό και όχι με αγαθή πρόθεση. Π.χ., όταν εργάζεται το καλό, αλλά από φιλοδοξία· για να κερδίσει δηλαδή επαίνους, ή κάποια θέση, ή φήμη , ή δόξα για τον εαυτό του. Τέλος, όταν κάνει το καλό από κενοδοξία, φιλοκερδία και πλεονεξία. Μια τέτοια εργασία, καλών μεν έργων αλλά από κακή πρόθεση, είναι αμαρτωλή και επιζήμια. Οι Άγιοι Πατέρες την παρομοιάζουν με σώμα χωρίς ψυχή. Γιατί ο σκοπός για τον οποίο γίνεται κάποιο έργο, είναι η ψυχή αυτού του έργου, ενώ αυτό το ίδιο το έργο είναι το σώμα. «Ο σκοπός όμως δεν αγιάζει τα μέσα». Γι’ αυτό και η εργασία καλών έργων με σκοπό που δεν είναι κατά Θεό, στην πραγματικότητα είναι ένας πειρασμός για τον άνθρωπο, που τον προσβάλλει εκ δεξιών, δηλ. με τη μορφή του καλού.

β) Άλλος πειρασμός εκ δεξιών γίνεται από το διάβολο μέσω διαφόρων προοράσεων και οράσεων, όταν δηλ. ο άνθρωπος εκλαμβάνει την εμφάνιση του διαβόλου για όραμα του Θεού ή αγγέλου φωτός. Το να δίνει κανείς εμπιστοσύνη στις εμφανίσεις του διαβόλου ή το να αποδέχεται τα δαιμονικά οράματα ως αγγελικά, οι Άγιοι Πατέρες το ονομάζουν πλάνη!… Γι’ αυτό και απορρίπτουν κάθε οπτασία. Αυτοί που αρχίζουν την πνευματική τους ζωή παρασύρονται εύκολα στις αγκάλες του δαίμονα. Έτσι λοιπόν πιο φρόνιμο είναι «η άρνηση κάθε φαντασίας».

(5) Εκ των κάτω· ο άνθρωπος πειράζεται από το διάβολο, όταν μπορεί να κάνει καλά έργα, να αυξάνει σε άγιες αρετές, αλλά δεν το κάνει από τη ραθυμία του δηλ. την πνευματική τεμπελιά. Όταν γνωρίζει και μπορεί να εντείνει περισσότερο τον αγώνα του, για τις αρετές του Χριστού και τα καλά έργα, προς τον κάθε μας πλησίον και όμως δεν το κάνει, γιατί ραθυμεί ή βρίσκει δικαιολογίες («προφάσεις εν αμαρτίαις»). Έτσι στην πραγματικότητα αποτυγχάνει πνευματικά. Επιτυγχάνει πολύ λιγότερα πράγματα από όσα πραγματικά θα μπορούσε να κάνει. Καθότι μένει «ανενέργητος της Χάριτος του Θεού».

(6) Ο πειρασμός του ανθρώπου εκ των άνω.

Αυτός ο πειρασμός συμβαίνει και πάλι κατά δύο τρόπους. α) Όταν ο άνθρωπος αναλαμβάνει (χωρίς την ευλογία του Πνευματικού του) να κάνει ασκήσεις μεγαλύτερες από τις ατομικές του δυνάμεις, και έτσι χωρίς νόημα παιδεύεται διπλά. Αυτό συμβαίνει π.χ. όταν κάποιος είναι ασθενής και παρ’ όλα αυτά αναλαμβάνει νηστεία, ενώ αυτή η νηστεία δεν είναι των δυνάμεων του. (εδώ πάλι πρέπει να έχουμε την ευλογία των Πνευματικών μας για να καταλύσουμε τη νηστεία ή οποιαδήποτε άλλη εντολή του Χριστού μας). Πολλοί άνθρωποι, δυστυχώς, είτε από επιπολαιότητα και πολύ ελαφρά σκεπτόμενοι ή πειραζόμενοι από το σατανά, δέχονται και προβάλλουν διάφορες δικαιολογίες: «Είμαστε άρρωστοι», «είμαστε άνθρωποι αδύναμοι», «δεν είμαστε άγιοι», «αυτά όλα είναι για τους Μοναχούς, για τους Ασκητές», «δεν είναι για μας που είμαστε στο κόσμο και έχουμε οικογένεια και παιδιά με χίλια δυό προβλήματα και σκοτούρες……». Έτσι όμως αρνούνται τη θυσία, την άσκηση, το Σταυρό και τη θεώση……

Γενικά, όταν ο άνθρωπος κινείται υπερήφανα και αλαζονικά, τότε πέφτει σε ακραίες υπερβολές ή ελλείψεις. Μια τέτοια προσπάθεια στερείται ταπείνωσης και Χάρης, διότι ο Θεός αποστρέφεται τους υπερήφανους και δίνει τη χάρη του στους ταπεινούς σύμφωνα με τη Γραφή.

β) Δεύτερος πειρασμός εκ των άνω συμβαίνει όταν ο άνθρωπος ασχολείται με το να ερευνά τα μυστήρια της Αγίας Γραφής (και γενικά τα μυστήρια του Θεού) και το κάνει όχι ανάλογα προς την πνευματική του ανάπτυξη. Δηλαδή όταν θέλει ο ίδιος να εμβαθύνει και να ερμηνεύει τα μυστήρια του Θεού στην Αγία Γραφή (ή στους Αγίους και γενικά στον κόσμο και τη ζωή), και ύστερα με αυτά τα μυστήρια να διδάσκει τους άλλους ανθρώπους και να παριστάνει τον σοφό και τον πολύξερο, ενώ ο ίδιος, δεν έχει φθάσει στην ανάλογη πνευματική κατάσταση. Η πείρα όμως των Πατέρων της Ορθοδοξίας, μας λέει ότι ο άνθρωπος αυτός θέλει να «μασά κόκαλα, ενώ τα δόντια του είναι βρεφικά ακόμη», δηλαδή μόνο για γάλα. Γι’ αυτό το θέμα ο Άγιος Γρηγόριος ο Νύσσης, στο θαυμάσιο έργο του «ο βίος του Μωϋσέως» μας λέει ότι, «ο Θεός όρισε στους Ισραηλίτες να τρώγουν από τον πασχάλιο αμνό μόνο το κρέας, επειδή ήσαν ακόμη ατελείς, και αυτό ακόμα να το τρώγουν με πικρά χόρτα. Τα δε οστά του Αμνού να μην τα σπάζουν, ούτε να τα τρώγουν, αλλά να τα καίνε στη φωτιά…». Αυτό σημαίνει ότι και μείς πρέπει από την Άγια Γραφή (και γενικά στην προς το Θεό πίστη μας) να ερμηνεύουμε, όχι ορθολογιστικά και με μόνο γνώμονα το μυαλό μας, αλλά με στάση προσευχομένου – μόνο εκείνα τα μυστήρια που είναι ανάλογα με την πνευματική μας κατάρτιση και «αύξησιν εν Χριστώ» και αυτά να «τα τρώγουμε» (δηλ. να τα αφομοιώνουμε) με τα πικρά χόρτα δηλ. τα βάσανα και τις πικρίες που μας κερνά η ζωή. Τα βαθειά μυστήρια της Αγίας Γραφής, της Θεολογίας, της δημιουργίας του κόσμου και Πρόνοιας του Θεού, τα οποία είναι σαν σκληρό κόκαλο, δεν τρώγονται με βρεφικά δόντια· αυτά μόνο καίγονται στη φωτιά, γνωρίζονται κοινωνούμενα, γίνονται δηλ. κατανοητά μόνο με τη χαρισματική και πνευματική ωριμότητα σε ψυχές «ευπρεπισμένες και δοκιμασμένες» στο πυρ της Θείας Χάριτος.

(7) Εκ των έσω, πάλι, πειράζεται ο άνθρωπος με όσα έχει στη καρδιά του και με όσα, προερχόμενα από την ίδια του την καρδία, τον πειράζουν. Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός μας το λέει καθαρά, ότι «εκ της καρδίας του ανθρώπου εξέρχονται διαλογισμοί, φόνοι, μοιχείαι, πορνείαι……» (Ματθ.15,19),με τα οποία πειράζει τον άνθρωπο ο διάβολος. Εντούτοις τον άνθρωπο δεν τον πειράζει μόνο ο σατανάς, αλλά, και οι δικές του ανθρώπινες κακές προθέσεις και αμαρτωλές συνήθειες, πλεονεξίες, κακές επιθυμίες, η εσωτερική ανθρώπινη φιλαμαρτησία, που προέρχονται από τη ακάθαρτη καρδιά του.

(8) Τέλος, το όγδοο είδος του πειρασμού προς τον άνθρωπο έρχεται εκ των έξω, μέσω εξωτερικών πραγμάτων, υποθέσεων, προσβολών και ερεθισμάτων. Δηλαδή διαμέσου όλων όσα συλλαμβάνει, ο άνθρωπος απ’ έξω, με τις αισθήσεις του, οι οποίες είναι σαν παράθυρα της ψυχής. Αυτά, τα εξωτερικά πράγματα, δεν είναι κακά καθ’ αυτά, αλλά, μέσω αυτών, μπορεί ο άνθρωπος να πειρασθεί στις αισθήσεις και να οδηγηθεί στην αμαρτία και στην αποξένωσή του από το Θεό.

Αυτοί είναι συνοπτικά, οι οχτώ τρόποι με τους οποίους ο άνθρωπος πειράζεται· ανεξάρτητα αν βρίσκεται στον κόσμο, αν είναι έγγαμος, ή στο Μοναστήρι αναχωρητής.

Εναντίον όλων αυτών των πειρασμών: εκ των όπισθεν, εκ των έμπροσθεν, εκ δεξιών, εξ αριστερών, εκ των κάτω, εκ των άνω, εκ των έσω και εκ των έξω, πρέπει να πολεμούμε με νήψη, δηλ. με προσευχή, προσοχή, καθαρότητα, ετοιμότητα και εγρήγορση του πνεύματος, με ζωντάνια και αγωνιστικότητα, με προσοχή των λογισμών, των αισθήσεων και των πράξεων. Με μια λέξη με διάκριση. Από την άλλη πλευρά με τακτική και αμετάπτωτη «λειτουργικομυστηριακή» ζωή, μνήμη του Θεού, μνήμη του θανάτου, ευγνώμονα καρδιά για τα όσα ο Κύριος έκανε για μας· με δάκρυα κατανύξεως, ένωση και αναδοχή της όλης Δημιουργίας· συνεχή προσευχητική επίκληση του ονόματος του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, δηλ. με αδιάλειπτη προσευχή και πόθο εσχατολογικό: «Έρχου Κύριε Ιησού…».

Οι Άγιοι Πατέρες μάς λέγουν, ότι ο πόλεμος εναντίον όλων των πειρασμών και των παθών συνίσταται στο έξης: Στη φυλακή(δηλ. την προσοχή) του νου και ολόκληρης της ψυχής και του σώματος μας από τους πειρασμούς, Χριστοποιώντάς τα και Χαριτώνοντάς τα, μη αφήνοντας καθόλου τόπο για να εισχωρήσει ο Σατανάς με τα πλοκάμια του. Αυτή είναι η εργασία και ο ισόβιος αγώνας μας, από τη δική μας, την ανθρώπινη πλευρά. Και απ’ την άλλη, τη Θεία πλευρά, πρέπει αδιάλειπτα με προσευχή να επικαλούμαστε με Θείο έρωτα τον Παντοδύναμο Κύριο και Νυμφίο της ψυχής μας: «Ω, Κύριε, ευδόκησον δη! Ω Κύριε, ελέησον δη! Ω Κύριε, ελθέ και σκήνωσον εν ημίν!… Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό!».

Επεξεργασία: Α. Χριστοδούλου

Πηγή: Ι.Ν Αγίου Νικολάου του Νέου Θηβών

Περί των τεσσάρων ειδών κοινωνίας με τον Θεό στην Ορθόδοξη Εκκλησία Ιερομ. ΚΛΕΟΠΑ ΗΛΙΕ


Πατέρες και αδελφοί,
Η ένωση και κοινωνία μας με τον Θεό σε γενικότερες γραμμές γίνεται με δύο τρόπους. Με την μυστική κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου και με την πνευματική κοινωνία. Ο δεύτερος τρόπος διαιρείται εν συνεχεία σε τρεις άλλους τρόπους. Γι’ αυτό, στον παρόντα λόγο θα σας ομιλήσω γι’ αυτούς τους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να κοινωνήσουμε και να ενωθούμε με τον Θεό, φέροντας μαρτυρίες από την Θεία Γραφή και τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων.
1. Η πρώτη και σπουδαιότερη κοινωνία μας με τον Χριστό γίνεται με την κοινωνία του Σώματος και του Αίματός Του.
Ένας χριστιανός που δεν πιστεύει ότι το φαινόμενο ψωμί και κρασί είναι αληθώς το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας, είναι ένας αιρετικός και ξένος προς την αληθινή πίστη του Χριστού, ο Οποίος λέγει στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο (6,55)• «Η γάρ σαρξ μου αληθώς εστί βρώσις, και το αίμα μου αληθώς εστί πόσις». Ενώ ο Απόστολος Παύλος μας λέγει τα εξής: «Το ποτήριον της ευλογίας ό ευλογούμεν, ουχί κοινωνία του αίματος του Χριστού εστί; τον άρτον ον κλώμεν, ουχί κοινωνία του σώματος του Χριστού εστίν;» (Α' Κορ. 10,16). Όποιος λοιπόν κοινωνεί αναξίως, γίνεται ένοχος, όπως λέγει ο ίδιος ο Απόστολος• «Ος αν εσθίη τον άρτον τούτον ή πίνη το ποτήριον του Κυρίου αναξίως, ένοχος έσται του σώματος και του αίματος του Κυρίου» (Α' Κορ. 11,27).
Ο χριστιανός όμως που κοινωνεί με φόβο, ευλάβεια και προετοιμασία, αξιώνεται αναρίθμητων δωρεών, στις οποίες οι σπουδαιότερες είναι οι εξής:
α) Ενώνεται με τον Χριστό κατά χάριν, διότι όπως λέγει το χωρίο: «Ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα εν εμοί μένει καγώ εν αυτώ» (Ίωάν. 6,56)
β) Συμμετέχει στην αιώνιο ζωή, όπως λέγει το χωρίο: «Ο τρώγων μου την σάρκα και πίνων μου το αίμα έχει ζωήν αιώνιον (Ίωάν. 6,54).
γ) Θα αναστηθεί την ημέρα της κρίσεως, όπως λέγει το χωρίο: «Και εγώ αναστήσω αυτόν εν τη εσχάτη ημέρα» (Ενθ' ανωτ.).
δ) Δημιουργεί κατοικία ο Χριστός μέσα στην καρδιά μας, όπως λέγουν τα χωρία: «κατοικήσαι τον Χριστόν διά της πίστεως εν ταις καρδίαις υμών» (Έφεσ. 3,17) και «εν εκείνη τη ημέρα γνώσεσθε υμείς ότι εγώ εν τω πατρί μου και υμείς εν εμοί καγώ εν υμίν» (Ιωάν. 14,20) και αλλά.
ε) Όποιος κοινωνεί τον Χριστό έχει Αυτόν ζώντα μέσα του «Ζω δε ουκέτι εγώ, ζη δε εν εμοί Χριστός» (Γαλ. 2,20), και «τεκνία μου, ους πάλιν ωδίνω, μέχρις ου μορφωθή Χριστός εν υμίν!» (Ενθ. ανωτ. 4,19).
στ) Προοδεύει και αυξάνεται στα πνευματικά έργα, κατά το χωρίο: «αληθεύοντες δε εν αγάπη αύξήσωμεν εις αυτόν τα πάντα, ος έστιν η κεφαλή, ο Χριστός» (Εφεσ. 4,15).
ζ) Καθαρίζει από αμαρτίες, αγιάζει, φωτίζει και χαρίζει την αιώνια ζωή. (Από την ευχή της Θ. Μεταλήψεως του αγίου Ιωάννου Δαμάσκηνου).
η) Επιφέρει τον αγιασμό σώματος και ψυχής, εκδιώκει τις φαντασίες και καθαρίζει από τα πάθη, δίνει παρρησία προς τον Θεό, φωτισμό και ενίσχυση για την αύξηση των αρετών και την τελειότητα (6η ευχή Θ. Μεταλήψεως του αγίου Βασιλείου).
θ) Επιφέρει πνευματική χαρά, υγεία σώματος και ψυχής, κατά τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Αυτοί και άλλοι πολλοί ακόμη είναι οι πνευματικοί καρποί τους οποίους αποκτά ο πιστός που προσέρχεται συχνά και με καλή προετοιμασία στην Θεία Ευχαριστία. Αυτός που δεν προσέρχεται σ’ αυτό το Μυστήριο, ποτέ δεν θα μπορέσει να προοδεύσει στην εργασία των αρετών, διότι δεν παραμένει μέσα στον Χριστό και Εκείνος μέσα του, καθώς λέγει και ο Ίδιος: «Χωρίς εμού ου δύνασθε ποιείν ουδέν» (Ιωάν. 15,4).
2) Ο δεύτερος τρόπος κοινωνίας και ενώσεως με τον Χριστό γίνεται με την προσευχή του Ιησού, κατά την οποία ο νους βυθίζεται στην καρδιά και εκεί λέγει συνεχώς το: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησον με τον αμαρτωλό».
α) Η προσευχή που γίνεται με τον νου στην καρδιά έχει μεγάλη σημασία, διότι ενώνεται η ψυχή μας με τον Ιησού Χριστό και δι’ Αυτού με τον Πατέρα, διότι η μόνη οδός που οδηγεί στην ένωση με τον Πατέρα είναι ο Χριστός, όπως λέγει ο Ίδιος: «ουδείς έρχεται προς τον Πατέρα ειμή δι’ εμού» (Ιωάν. 14,6).
β) Η καρδιακή προσευχή προσφέρει την δυνατότητα στο Άγιο Πνεύμα να κατοικήσει και εργασθεί στην καρδιά μας και να ενωθούμε εμείς με το Πνεύμα. Αυτή η ένωση με την ακατάπαυστη προσευχή ομοιάζει με την νύμφη που αγαπά πάρα πολύ τον Νυμφίο Χριστό και δεν θέλει ποτέ να αποχωρισθεί απ’ Αυτόν.
3) Ο τρίτος τρόπος κοινωνίας με τον Δημιουργό Θεό μας γίνεται με την εφαρμογή των εντολών Του και την απόκτηση των αρετών.
α) Αυτή η συγκατοίκηση με τον Ιησού φανερώνεται στην Γραφή από τον Ίδιο, όταν λέγει: «Εάν τις αγαπά με τον λόγον μου τηρήσει και ο Πατήρ μου αγαπήσει αυτόν, και προς αυτόν ελευσόμεθα και μονήν παρά αυτώ ποιήσωμεν» (Ιωάν. 14, 23), ενώ σε άλλο κεφάλαιο λέγει: «εάν τας εντολάς μου τηρήσητε μενείτε εν τη αγάπη μου, καθώς εγώ τας εντολάς του πατρός μου τετήρηκα και μένω αυτού εν τη αγάπη» (Ιωάν: 15,10).
β) Ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέγει ότι η ομοιότητα και ένωση μας με τον Θεό επιτελείται μόνο με την εφαρμογή των θείων εντολών (Λόγος περί σωτηριώδους γνώσεως).
γ) Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, όσον αφορά την ένωση μας με τον Θεό, λέγει: «Ο λόγος του Θεού και Πατρός ευρίσκεται μυστικά σε κάθε μία από τις εντολές Του, οπότε αυτός που δέχεται τον λόγο του Θεού δέχεται τον Θεό.
δ) Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ομιλώντας για την θέωση του ανθρώπου με την εφαρμογή των εντολών του Θεού, λέγει: «Οι εντολές του Θεού παρέχουν όχι μόνο την γνώσι, αλλά και την θέωση».
4. Ο τέταρτος τρόπος κοινωνίας με τον Χριστό γίνεται με την ακρόαση των λόγων του Θεού.
α) Περί αυτού μας ομιλεί η Καινή Διαθήκη: «πολλοί δε των ακουσάντων τον λόγον επίστευσαν, και εγενήθη ο αριθμός των ανδρών ωσεί χιλιάδες πέντε» (Πράξ. 4,4).
β) Ο Απόστολος Παύλος λέγει ότι: «η πίστις εξ ακοής, η δε ακοή διά ρήματος Θεού» (Ρωμ. 10,17)
γ) Εάν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου είναι η αληθινή βρώσις και πόσις, τότε ο λόγος του Κυρίου γενόμενος δεκτός από τους πιστούς γίνεται σ’ αυτούς «πηγή ύδατος αλλομένου εις ζωήν αιώνιον (Ιωάν. 4,14) και «άρτος ζωής ο εκ του ουρανού καταβάς» (Ιωάν. 6,58), ενώ κατά τον άγιο Δαμασκηνό λέγεται μάννα της αφθαρσίας και μάννα το μυστικό.
Ο Απόστολος Παύλος διά της ακοής δέχθηκε τον λόγο του Θεού, όταν προσκλήθηκε με το θείο φως στον δρόμο προς Δαμασκό και φωνή άκουσε εξ ουρανού. Η Σαμαρείτιδα διά της ακοής λαμβάνει τον λόγο του Θεού, ενώ πάλι οι Σαμαρείτες πιστεύουν και βαπτίζονται από το κήρυγμα του Αποστόλου Φιλίππου (Πράξ. 8,5 6,12) και λαμβάνουν το Άγιο Πνεύμα (Πράξ. 8,14,18).
Πατέρες και αδελφοί, σας έφερα μερικές από τις σπουδαιότερες μαρτυρίες της Γραφής και των Αγίων Πατέρων, οι οποίες θα μας βοηθούν στην πορεία μας για μία ακατάπαυστη ένωση με τον Νυμφίο Χριστό. Ο ιδιαίτερος και αγιότερος τόπος, όπου επιτυγχάνεται αυτή η πολύτροπος κοινωνία μας με τον Χριστό είναι η Εκκλησία μας. Εκεί όλοι οι πιστοί μας, ερχόμενοι με ευλάβεια και πίστη στις ιερές ακολουθίες, ευρίσκονται σε μία ατμόσφαιρα μυστική και κοινωνούν με τον νου, την καρδιά, την προσευχή και την συμμετοχή στην Θεία Κοινωνία των δωρεών του Αγίου Πνεύματος. Προπαντός η λειτουργική Θυσία είναι η τέλεια έκφραση της ενώσεως με τον Κύριο μας. Η μνημόνευση ονομάτων των χριστιανών στην Προσκομιδή, και όταν αυτοί είναι μεν αμαρτωλοί αλλά μετανοημένοι, δίνει την ευλογία της κοινωνίας αοράτως των ψυχών με τον Σαρκωθέντα και Αναστάντα Κύριο, ο Οποίος παρέχει ενίοτε και την σωματική των θεραπεία.
Είθε το έλεος και οι οικτιρμοί του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Οποίος είναι ο Λόγος του Θεού να έλθει και κατασκηνώσει μέσα μας με τους ανωτέρω τέσσερις τρόπους που συνοπτικά αναφέραμε.

Αγαπολογία ή Αγάπη Συντάκτης π.Παναγιώτης Βαρδουνιώτης



Πολύ εύκολα λέμε ότι πρέπει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, να αγαπάμε τον Θεό, να αγαπάμε ακόμη και τον εχθρό μας. Έχουμε την εντύπωση ότι τα να αγαπάς είναι εύκολο. Αν ήταν εύκολο, τότε όλη η ζωή μας θα ήταν παράδεισος. Το να αγαπάς είναι το πιο δύσκολο. Ο ευαγγελιστής Ιωάννης στην 1η επιστολή του λέει ότι πο Θεός είναι αγάπη.

Δύο παρατηρήσεις. Πρώτον ο Θεός είναι αγάπη, δεν έχει αγάπη. Συνεπώς η αγάπη δεν είναι συναίσθημα. Δεύτερον, η ουσία του Θεού δεν είναι αγάπη, γιατί τότε ο Θεός θα αγαπούσε αναγκαστικά και όχι ελεύθερα. Τι σημαίνει λοιπόν ότι ο Θεός είναι αγάπη; Σημαίνει ότι το πως της υπάρξεως του Θεού, είναι η αγάπη. Εμείς δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τίποτα άλλο από το Θεό, εκτός από την αγάπη του. Η αγάπη αυτή του Θεού αποκαλύφθηκε πλήρως στο πρόσωπο του Χριστού. Έτσι μπορούμε να αντικαταστήσουμε την έννοια της αγάπης με το πρόσωπο του Χριστού. Γιατί αληθινή αγάπη πέρα του Χριστού δεν υπάρχει. Συνεπώς όταν ο Χριστός κατοικεί στην καρδιά μας την γεμίζει με αυτήν την αληθινή αγάπη, γιατί ο Χριστός είναι αγάπη. Αγάπη χωρίς τον Χριστό, είναι αγαπολογία. Πως όμως κατοικεί ο Χριστός μέσα μας; Ο Χριστός λέει: "Μακάριοι οι καθαροί την καρδία ότι αυτοί τον Θεό όψονται". Μακάριοι αυτοί που έχουν απελευθερωμένη τη καρδιά τους από πάθη και επιθυμίες , γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Πρέπει λοιπόν ο άνθρωπος να ελευθερώσει τη καρδιά του από τις επιθυμίες και τα πάθη. Όχι να μην επιθυμεί, αλλά να επιθυμεί ελεύθερα. Όχι να μην έχει πάθος, αλλά το πάθος αυτό να είναι εκούσιο. Πως γίνεται αυτό; Με την ασκητική της Εκκλησίας. Σε πολλά τροπάρια των αγίων η Εκκλησία ψάλλει: Νηστεία, αγρυπνία , προσευχή, ουράνια χαρίσματα λαβών. Όλοι οι άγιοι, με τον ασκητικό τους αγώνα, νηστείες, αγρυπνίες, προσευχή, ακτημοσύνη, χαμαικοιτίες, έλαβαν την θεία Χάρη, έκαναν συγκάτοικό τους τον Χριστό. Χωρίς άσκηση, αγάπη δεν γίνεσαι. Οι Πατέρες λένε: Αν δεν δώσεις αίμα, δεν λαβαίνεις πνεύμα. Όποιος θέλει ειλικρινά να αγαπά, πρέπει να λιώσει τη φιλαυτία του και τον εγωισμό του. Διαφορετικά ζεί μέσα σε μια αγαπολογία και βασανίζει τον εαυτό του και τους γύρω του. Αγάπη χωρίς το Χριστό μέσα σου, είναι μια ψευτιά.

Περί Αγάπης

Ο Θεός εκ φύσεως αγαθός και απαθής, όλους τους αγαπά εξίσου, και τους καλούς και τους κακούς. Τον ενάρετο τον δοξάζει (όχι με τη κοσμική έννοια), επειδή αποκτά και τη γνώση, ενώ τον κακό άνθρωπο τον ελεεί λόγω της αγαθότητάς Του και της αγάπης Του. Έτσι και ο καλοπροαίρετος άνθρωπος, όλους τους ανθρώπους τους αγαπά εξίσου. Τον ενάρετο για την ανθρώπινη φύση του και την αγαθή προαίρεσή του, ενώ τον κακό τον ελεεί και σαν συνάνθρωπό του και λόγω της αγάπης του. ........Όταν σε προσβάλει κανένας ή σ' εξευτελίσει σε κάτι, τότε φυλάξου μη και οργισθείς εναντίον του, και χάσεις την αγάπη. Όταν αισθανθείς πόνο επειδή κάποιος σε πρόσβαλε ή σε ντρόπιασε, να ξέρεις ότι ωφελήθηκες πολύ. Γιατί με το ντρόπιασμα βγήκε από μέσα σου η κενοδοξία. (Άγιος Μάξιμος Ομολογητής)

ΟΙ ΠΡΟΣΕΥΧΕΣ ΤΩΝ ΤΕΛΕΙΩΜΕΝΩΝ



Προσευχές που έρχονται από κάποιους που εμείς θεωρούμε "τελειωμένους" κοινωνιολογικά αλλά είναι δοξασμένοι στα μάτια του Θεού
διότι εκείνη την ώρα της προσευχής κραυγάζει το διαμάντι της Θείας Χάριτος που βρίσκεται στον πυρήνα της καρδιάς του ανθρώπου. Βλέπεις καρδιές ερημικές που όμως μέσα τους ανθίζουν τριαντάφυλλα. Παιδιά νέα, αγόρια και κορίτσια να ψάχνουν τον παπά να του μιλήσουν να βρουν την αλήθεια που αναζητάει η ψυχή τους. Υπάρχουν και αυτοί οι νέοι..Αυτά είναι θαύματα. Να σε σταματάει ένα νέο παιδί και να σου λέει «Θέλω να μιλήσουμε πατερ κάτι βαραίνει την συνείδηση μου και θέλω να στο πω». Ναι αυτό το παιδί ! της καφετέριας, με το σκουλαρίκι στο αυτί ή το φρύδι. Με το ταττού μια ξεχασμένης αγάπης και τα ακουστικά με τους Iron Maiden στο τέρμα. Μιλάς με μια παρέα με νέους σε καφετέρια και νιώθεις το τραπέζι με τους φραπέδες να γίνεται ένα μικρό εκκλησάκι παρουσίας του Χριστού , διότι μην ξεχνάμε «ὅπου εἰσί δύο ἤ τρεῖς συνηγμένοι εἰς τό ἐμόν ὄνομα, ἐκεῖ εἰμι ἐν μέσῳ αὐτῶν» ( Ματθ 18, 20. Ματθ . 18, 19-20). Και να μπαίνεις μέσα στην Εκκλησία και να μην προλαβαίνεις να βγάλεις τις μαχαιριές ιδιαίτερα από ανθρώπους που είναι «κοντά στον Παπά» και από «ανθρώπους της Εκκλησίας».

Να κάνεις συζήτηση θεολογική με τον ροκά νέο που δεν το φανταζόσουνα ούτε στα πιο τρελά σου όνειρα. Και όμως μέσα σε αυτό τον βούρκο μιλάει εσωτερικά το βάπτισμα. Μια προσευχή ίσως μιας γιαγιάς, μιας μάνας γονατισμένης στα εικονίσματα να παρακαλάει όχι για νύφες, γαμπρούς , δουλειές και φράγκα, αλλά για μετάνοια και Βασιλεία των ουρανών. Υποψήφιος Άγιος σε αναζήτηση πνευματικής στέγης! Αυτά είναι θαύματα ...

Αυτό το καντήλι μέσα στην καρδιά που δεν έχει σβήσει ακόμα και το ανανεώνει κάποια προσευχή. Και τότε αρχίζει να φωτίσει την καρδιά του ανθρώπου , έτσι για να μυρίζει αλήθεια ο κόσμος. Και αρχίζει αυτό το «κακό παιδί» για τον κόσμο να βλέπει τον ξεχασμένο θησαυρό μέσα του και να πηγαίνει στον εξομολόγο να τον γυαλίσει και να λάμψει και πάλι. Αυτές είναι μετάνοιες! Από τους τελειωμένους για τον κόσμο, αλλά από τους ανδρειωμένους για τον Θεό... Σε κάνει να βλέπεις την παρουσία του Θεού ως «φωνή αύρας λεπτής» σε ψυχές διψασμένες.

Και από την άλλη να βλέπεις την κυρία με το ταγέρ και την φανουρόπιτα ανά χείρας σε κάθε παράκληση να ζητάει από τον Χριστό λαγούς με πετραχείλια, έτσι για να μυρίσει εγωϊσμό ο κόσμος και μόλις δει το παιδί με το σκουλαρίκι θα πει «Το παλιόπαιδο, εμ τι περιμένεις από τον γιο της τάδε». Και όποτε σε βλέπει θα σου λέει με το χαμόγελο της πωλήτριας «Την ευχή σας πάτερ». Και 30 χρόνια στην Εκκλησία δεν κατάλαβε τίποτα, νιώθει ότι με κάποιες δωρεές, και κάποια στολίσματα επιταφίου έχει vip θέση στον παράδεισο. Καημένε άνθρωπε….

Τελικά ο Θεός υπάρχει εκεί που δεν φαίνεται. Κρύβεται και λάμπει μέσα στην μουγκαμάρα της σιωπής. Κάτι σαν τον ήλιο. Ο ήλιος όταν ανατέλλει δεν κάνει φασαρία, δεν μιλάει όπως το κύμα ή ο αέρας. Απλά παρουσιάζεται με την λάμψη και την θερμότητα του, αυτή η παντοδύναμη παρουσία του αρκεί.

Ετσι ενεργεί ο Χριστός….έρχεται όταν τον καλούν οι τελειωμένοι και διψασμένοι. Ενώ όταν τον προκαλούν οι εγωϊστές και οι φαρισαίοι απομακρύνεται διότι ο χώρος είναι κλειστός για ΕΚΕΙΝΟΝ.

Μην ξεχνάμε αγαπητοί μου ότι τον Παράδεισο τον άνοιξε ένας ληστής με ένα Μνήσθητι. Ένας τελειωμένος και μια διψασμένη κραυγή άνοιξαν τις ΠΥΛΕΣ ΤΟΥ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΥ. Μην κρίνουμε κανέναν αγαπητοί μου διότι δεν γνωρίζουν την τελευταία κραυγή του αδερφού μας αλλά και την τελευταια λέξη του Θεού.  Καλό αγώνα.

 - Eυχαριστίες στον π.Νικόλαο Πανταζή που έκανε το άρθρο ένα πολύ όμορφο video -

Σταυρός: Το κλειδί του Παραδείσου Συντάκτης π. Σπυρίδων Σκουτής



    Σταυρός Σταύρωση Ευθύνη Αγάπη

Οι Σταυροί στη ζωή μας είναι σκαλοπάτια για τη Βασιλεία των Ουρανών.

Δεν τους κόβουμε, δεν τους πετάμε, τους αγκαλιάζουμε ερωτικά, θεληματικά διότι η θυσία δεν είναι υποχρέωση ούτε αναγκαιότητα. Σταυρός σημαίνει ότι ο θάνατος της θυσίας γίνεται ζωή. Από τον πόνο της θυσίας δεν αναβλύζει δυσωδία θανάτου αλλά ευωδία αιωνιότητας.

Ο Σταυρός δεν υψώνεται για να μας δώσει μόνο δύναμη και παρηγοριά αλλά γιατί μας καλεί να ανέβουμε επάνω Του. Να πάρουμε την ευθύνη, γιατί μόνο επάνω στον Σταυρό τα διαλυμένα μου κομμάτια θα γίνουν πάλι μια ενότητα.
Σταύρωση σημαίνει αναστήλωση της αληθινής μου πραγματικότητας η οποία δεν είναι άλλη από το να πάρω εγώ τον πόνο σου ώστε να γίνει χαρά και για τους δύο μας.

Σταύρωση.....η πρόσκληση της προσωπικής μας ελευθερίας στα καλύτερα της. . .
Δεν είναι ο Σταυρός κατάντια , ή στάση, αλλά κίνηση με αρχή χωρίς τέλος.

Όταν αγαπάς θυσιαστικά δεν βάζεις τέλος, βάζεις απλά μια αρχή.......διότι τέλος δεν υπάρχει. Αν βάλεις τέλος σημαίνει ότι αρχή δεν υπήρξε πότε, άρα δεν αγάπησες θυσιαστικά αλλά έβαλες την αγάπη και τη θυσία σε μπουκαλάκια προσδοκίας και συναλλαγής.

Υψώνεται ο Σταυρός για να μας δείξει έναν δρόμο, μια πορεία που ξεκινάει μεν αλλά δεν σταματάει πουθενά. Πριν την Ανάσταση έχουμε τη Σταύρωση διότι η πραγματική χαρά οφείλει να περάσει από καμίνι του πόνου για να αντέξει στην αιωνιότητα. Και όταν αυτός ο πόνος σημαίνει να πεθάνω εγώ για να ζήσεις εσύ...είναι πόνος χαροποιός διότι δίνει ζωή καταργώντας τον θάνατο. Σαν να φυτρώνει τριαντάφυλλο στα κάρβουνα ένα πράγμα. Δεν μπορούμε να κουβαλήσουμε τα δικά μας μικρά σταυρουδάκια αν δεν μας δώσει δύναμη ο Χριστός, που κουβάλησε επάνω στον Σταυρό όλον τον κόσμο. Κόψιμο ή πέταμα του Σταυρού σημαίνει διαζύγιο με τον Παράδεισο. Μη γένοιτο!

Κύριε βοήθησε μας , όχι να μας πάρεις τον Σταυρό αλλά να μας δώσεις δύναμη να τον κουβαλήσουμε μέχρι τέλους ώστε να γευτούμε την Ανάσταση.

H αγάπη της αλλοίωσης απο τον αγαπημένο Συντάκτης π.Παναγιώτης Βαρδουνιώτης




    Θείος Έρωτας Αγάπη


"Έθελξας πόθω με Χριστέ, και ηλλοίωσας τω θείω σου έρωτι".

Με τράβηξες κοντά σου Χριστέ με θείο πόθο και με άλλαξες με τον θείο σου έρωτα για μένα. Όλοιοι άγιοι που ζουν αυτόν τον θείο έρωτα ομολογούν ότι ο Θεός είναι "μανικός εραστής" του ανθρώπου. Δηλαδή ο Θεός είναι τρελλά ερωτευμένος με τον άνθρωπο. Δεν μπορεί να γνωρίσει ποτέ ο άνθρωπος, πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Θεού γι αυτόν. Ακόμη και οι άγιοι, μέρος αυτής της αγάπης γνωρίζουν. Ο ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει στην πρώτη του επιστολή: "Εμείς αγαπήσαμε τον Θεό, γιατί γνωρίσαμε και αισθανθήκαμε βαθειά μέσα μας, ότι πρώτα, από καταβολής κόσμου, αυτός μας έχει αγαπήσει". (Α'Ιω.4,19) Χριστιανός είναι αυτός που αγωνίζεται να μοιάσει , όσο το δυνατόν το ανθρώπινο, στον Θεό, που είναι αγάπη. (Α'Ιω.4,8) Αυτή είναι και η προτροπή του Χριστού στην επί του όρους ομιλία. "Εγώ σας λέγω να αγαπάτε τους εχθρού σας, να λέτε καλά λόγια για αυτούς που σας καταριώνται , να ευεργετείτε αυτούς που σας μισούν και να προσεύχεσθε για εκείνους που σας βρίζουν και σας συκοφαντούν και σας καταδιώκουν αδίκως. Για να αναδειχθείτε έτσι άξια τέκνα του ουρανίου Πατέρα σας. Διότι και αυτός ανατέλλει τον ήλιο σέ πονηρούς και αγαθούς και βρέχει και στους δίκαιους και στους άδικους. (Δηλαδή ο Θεός αγαπά "μανικώς" και τους καλούς κια τους κακούς. Ακόμη και το πιο φρικτό έγκλημα όταν ένας άνθρωπος, η αγάπη του Θεού δεν τον εγκαταλείπει. Δεν του βιάζει την ελευθερία, γιατί ο Θεός αγαπά ελεύθερα, χωρίς υπολογισμούς) Αγωνισθείτε λοιπόν να γίνετε και σεις τέλειοι με την αγάπη σας προς όλους, καλούς και κακούς, φίλους και εχθρούς, όπως τέλειος είναι και ο ουράνιος Πατέρα σας". (Ματ.5,44-48).

Για να μπορέσει να αγαπήσει όμως ο άνθρωπος, πρέπει να ανοίξει πρώτα την καρδιά του στην αγάπη του Χριστού. Να νοιώσει αυτήν την αγάπη βαθειά μέσα στη καρδιά του. Να γνωρίσει ότ ο Θεός είναι αγάπη. Και τότε αυτή η αγάπη τον αλλάζει, τον αλλοιώνει, τον μεταμορφώνει. Και ξεκινά τον δρόμο της αγάπης, που δεν τελειώνει ποτέ, γιατί η αγάπη του Χριστού δεν έχει τέλος. Και στον δρόμο αυτόν γίνεται ταπεινός, πράος, εγκρατεύεται, νηστεύει, γιατί δεν θέλει τίποτα γι αυτόν. Νηστεία είαι να πάψω να επιθυμώ για μένα και να επιθυμώ για εμάς. Και καθημερινά γίνεται και όλο πιο πολύ αγάπη. Και αγαπά όλο τον κοσμο. Γιατί ο κόσμος είναι όμορφος. Ο κόσμος είναι όπως τον βλέπω. Αν δεν έχω αγάπη, τότε γίνομαι εγώ το κέντρο του κόσμου και όλοι οι άλλοι είναι χειρότεροι από εμένα. Όταν αγαπώ αληθινά, τότε το κέντρο του κόσμου είναι ο άλλος και βλέπω πόσο ασχήμια έχω εγώ. Και τότε ο κόσμος είναι όμορφος μέσα στην ανθρώπινη αδυναμία του. Γιατί ο Θεός μας αγάπησε μέσα στις αδυναμίες μας, και ανέβηκε γι αυτές τις αδυναμίες μας πάνω στον Σταυρό, για να μας δείξει ότι η αγάπη του δεν έχει τέλος.

Έτσι ο χριστιανός αγωνίζεται να αγαπήσει τον άλλον όποιος κι αν είναι ο άλλος. Γιατί η αληθινή αγάπη υπερβαίνει και έθνη και φυλές και θρησκείες και ιδεολογίες. Υπερβαίνει ακόμη και αυτή την φύση, ανδρός και γυναικός, όπως μας λέει ο απ. Παύλος: "Στην αγάπη του Χριστού δεν υπάρχουν διαφορές εθνικότητος, τάξεως και φύλου. Δεν υπάρχει Ιουδαίος ούτε Έλληνας, δεν υπάρχει δούλος ούτε ελεύθερος, δεν υπάρχει άνδρας και γυναίκα, διότι η αγάπη του Θεού τους ενώνει σ' έναν άνθρωπο" (Γαλ.3,28) ο π. Γεώργιος Φλωρόσκ έλεγε: "Αν θέλεις να αλλάξεις τον κόσμο, άλλαξε τον εαυτό σου με την αγάπη του Χρισού, και τότε θα δεις πόσο όμορφος είναι ο κόσμος".

Ο Νους Συντάκτης π.Παναγιώτης Βαρδουνιώτης




    Παραβολή καλού Σαμαρείτη Νους

Στο ευαγγελικό ανάγνωσμα της περασμένης Κυριακής (Παραβολή του Καλού Σαμαρείτη), ο Κύριος, έκανε λόγο για τον ασθενή από την αμαρτία άνθρωπο, και την μεταφορά του από τον καλό Σαμαρείτη, τον Χριστό δηλ. στο Πανδοχείο, την Εκκλησία δηλ. για να θεραπευτεί ο άνθρωπος από την αμαρτία.

Στη σημερινή περικοπή ο Κύριος μας μιλά για την φύση της αμαρτίας. Ο Κύριος όπως ο ίδιος μας λέει στο ευαγγέλιο του Ματθαίου, μιλούσε με παραβολές, ώστε αυτοί που βλέπουν μόνο με τα σωματικά τους μάτια και δεν βλέπουν με τα μάτια της ψυχής και αυτοί που ακούν μόνο με τα σωματικά τους αυτιά να μην βλέπουν και να μην κατανοούν τα λεγόμενα. Συνεπώς ο Χριστός στις παραβολές μιλά για αυτά που δεν φαίνονται με τα σωματικά μας μάτια και γι’ αυτά που δεν ακούγονται με τα σωματικά μας αυτιά. Δηλαδή τα νοητά τα νοερά.

      Στην σημερινή παραβολή μιλά για κάποιον πλούσιο άνθρωπο, του οποίου τα χωράφια έκαναν πολλούς καρπούς, και η αγωνία αυτού του ανθρώπου είναι που θα αποθηκεύσει αυτά τα αγαθά για να τα απολαύσει. Και αυτόν τον άνθρωπο ο Χριστός τον ονομάζει άφρων. Τι αλήθεια σημαίνει το όνομα άφρων; Η λέξη άφρων είναι σύνθετη. Αποτελείται από το στερητικό α, που σημαίνει άρνηση, και την λέξη φρην γενική της φρενός και στον πληθυντικό οι φρένες. Σύμφωνα με το λεξικό της αρχαίας Ελληνικής γλώσσης του Ιωάννη Σταματάκου, οι φρένες είναι αυτό που σήμερα αποκαλείται διάφραγμα. Δηλ. ο μυς εκείνος που βρίσκεται γύρω από την καρδιά και διαχωρίζει την καρδιά από τα υπόλοιπα σπλαχνικά όργανα. Αυτός ο μυς, από την εποχή των αρχαίων Ελλήνων, σημαίνει την πνευματική καρδιά, τον νου, την νόηση το λογικό. Ακόμα και σήμερα αυτή της έννοια έχει, όταν λέμε π.χ. για κάποιον ότι έχει σώας τας φρένας, θέλοντας να πούμε ότι ο νους του είναι υγιής.  Με την έννοια αυτή του νου, χρησιμοποιείται η λέξη φρένες, στη γλώσα της Αγίας Γραφής και των αγίων Πατέρων. Ποια είναι η λειτουργία του νου, σύμφωνα με την Αγία Γραφή; Σύμφωνα με την διήγηση του 2ου κεφαλαίου του βιβλίου της Γενέσεως, ο άνθρωπος ζούσε κοντά στον Θεό και τον έβλεπε και συνομιλούσε μαζί του. Πως όμως ο άνθρωπος έβλεπε τον Θεό, αφού ο Θεός είναι αόρατος; Ο Χριστός μας λέγει στους μακαρισμούς: « Μακάριοι αυτοί που έχουν καθαρή καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Η πνευματική καρδιά, ως κέντρο της ψυχής, του πνευματικού κόσμου του ανθρώπου, είναι ο χώρος όπου κατοικεί ο Θεός, όπως  λέει ο απ. Παύλος, μιλώντας προς τους Αθηναίους: «Ο Θεός που δημιούργησε τον κόσμο, δεν κατοικεί σε ναούς που έφτιαξαν ανθρώπινα χέρια». Ο Θεός κατοικεί στην καρδιά του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, ο νους είναι ο οφθαλμός της ψυχής. Έτσι στην φυσική του κατάσταση ο νους εισερχόμενος εντός της καρδιάς θεωρεί τον Θεό. Ο άνθρωπος λοιπόν πριν την πτώση του, εντός του παραδείσου, έβλεπε τον Θεό ως φως διά του νου, και διά του νου πάλι συνομιλούσε μαζί του. Αφού όπως γράφει ο άγιος Νείλος ο ασκητής , στα κεφάλαια περί προσευχής: «Η προσευχή είναι ομιλία του νου με τον Θεό». Έτσι λοιπόν, σύμφωνα με την εμπειρία των αγίων Πατέρων, ο νους είναι η νοερά ενέργεια της ψυχής, διά της οποίας ο νους θεωρεί τον Θεό ως φως, εντός της καρδιάς και συνομιλεί μαζί του. Όμως ο νους με ευθύνη του ανθρώπου αρρώστησε. Τι σημαίνει αρρώστησε ο νους; Ενώ ο νους στη φυσική του κατάσταση κινείται εντός της καρδιάς, ασθένεια του νου σημαίνει ότι ο νους διεσκορπίσθηκε διά των αισθήσεων στα έξω, στην κτίση, στα υλικά και προσκολλήθηκε σε αυτά. Αυτή είναι η ασθένεια, η ρίζα της αμαρτίας. Η διασκόρπιση του νου στα υλικά αγαθά και η φυλάκισή του σε αυτά. Όπως γράφει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Όταν δεις τον νου σου να ασχολείται με ευχαρίστηση με τα υλικά και να καταγίνεται με τα νοήματά τους, να γνωρίζεις ότι μάλλον τα υλικά αγαπά και μπροσκολλάται σ’ αυτά παρά στον Θεό. Ο νους που ενώνεται με τον Θεό και παραμένει προσκολλημένος στον Θεό με προσευχή και αγάπη, γίνεται σοφός και αγαθός και δυνατός και φιλάνθρωπος και ελεήμων και μακρόθυμος. Δηλαδή αποκτά τα ιδιώματα του Θεού. Ενώ όταν απομακρύνεται από τον Θεό, ή γίνεται κτηνώδης, καθώς γίνεται φιλήδονος, ή θηριώδης μαχόμενος για τα υλικά με τους άλλους ανθρώπους». Έτσι ο Χριστός αποκαλεί τον άνθρωπο της σημερινής παραβολής άφρων, γιατί οι φρένες του, ο νους του είναι άρρωστος και δεν λειτουργεί κατά φύσιν. Δηλ. ενώ έπρεπε να ήταν προσκολλημένος στα θεία νοήματα και να βλέπει τον Θεό, αντιθέτως ο νους του είχε απομακρυνθεί από τον Θεό και είχε προσκολληθεί στα υλικά αγαθά που καρποφόρησαν τα κτήματά του.

      Υπάρχει θεραπεία του νου; Όλη η Αγία Γραφή αναφέρεται στην θεραπεία του νου. Η θεραπεία του νου είναι η μετάνοια. Βλέπετε και η λέξη μετάνοια έχει μέσα της, στο δεύτερο συνθετικό, τον νου. Εφόσον η αρρώστεια, η αμαρτία, οφείλεται στη διασκόρπιση του νου προς τα έξω, τα υλικά αγαθά και η φυλάκισή του σε αυτά, η θεραπεία του συνίσταται στην ελεύθερωση του νου από τα υλικά και η επιστροφή του στο χώρο της καρδιάς. Αντίθετο του άφρονες είναι οι θεόφρονες, όπως ψάλλει η Εκκλησία στον κανόνα του ακαθίστου ύμνου: «Ουκ ελάτρευσαν την κτίση οι θεόφρονες, παρά τον κτίσαντα» Αυτοί που έχουν υγιή νου, δηλ. νου προσκολλημένο στον Θεό, δεν λατρεύουν τα υλικά, αλλά τον Δημιουργό αυτών, τον Θεό. Ο Μ.Βασίλειος λέει: «Ο νους που δεν διεσκορπίζεται επί τα έξω, δηλ. δεν διαχέεται διά των αισθητηρίων προς τα υλικά, και επιστρέφει προς τον εαυτό του, στο χώρο της καρδιάς, διά αυτής της επιστροφής στ χώρο της καρδιάς αναβαίνει, υψούται προς τον Θεόν». Αυτή είναι η θεραπεία. Να επιστρέψει ο νους στο χώρο της καρδιάς και εκεί να δει τον Θεό, αφού η «Βασιλεία του Θεού εντός ημών εστί». Ο άγιος Θαλάσσιος ο Λίβυος γράφει: «Αδύνατο ο νους να αφιερωθεί στον Θεό, αν δεν αποκόψει την σχέση του με την αίσθηση και τα υλικά». Και πάλι ο ίδιος: «Περιμάζεψε την ψυχή σου από την αίσθηση των υλικών, και τότε ο νους σου βρίσκεται στον Θεό και στα νοητά».

Η ψυχή αποτελείται από τρία μέρη. Το θυμοειδές, δηλ. το κέντρο του θυμού και των ορμών, το επιθυμητικό, δηλ. το κέντρο των επιθυμιών και των παθών, και το λογιστικό, δηλ. τον νου και την διάνοια. Λέει ο άγιος Μάξιμος ο Ομοογητής: «Θεράπευσε το θυμοειδές, τον θυμό και τις ορμές, με την αγάπη και την ελεημοσύνη. Το επιθυμητικό μάρανέ το με την νηστεία και την εγκράτεια. Και στο λογιστικό, στο νου, δώσε φτερά με την προσευχή». Όταν ο νους παύει να ενοχλείται από τα αισθητά, τα υλικά, τότε ελεύθερα υψώνεται προς τα θεία νοήματα και τον Θεό.

       Να δούμε πως η Αγία Γραφή περιγράφει την θεραπεία του νου. Στο βιβλίο του προφήτη Αμβακούμ, στο 2ο κεφάλαιο και στον 1ο στίχο γράφει: «Επί της φυλακής μου στήσομαι και επιβήσομαι επί πέτραν και αποσκοπεύσω του ιδείν τι λαλήσει εν εμοί και τι αποκριθώ επί τον ελεγχόν μου». Λέει ο προφήτης: Θα σταθώ με προσοχή στη φύλαξη του νου μου για να μην διασκορπισθεί διά των αισθήσεων προς τα έξω, και τότε ο νους μου θα ανεβεί προς τα θεία νοήματα για να ακούσω τον Θεό τι θα μου πει μέσα μου, στην καρδιά μου, και εγώ να του απαντήσω για τον έλεγχό του. Είναι ξεκάθαρο πως ο προφήτης φυλάει διά της προσευχής τον νου του να μην διαχυθεί προς τα υλικά και έτσι μόνο να ακούσει τον Θεό μέσα του. Ο Κύριος μιλώντας για την προσευχή, στην επί του όρους ομιλία, λέει: «Όταν προσεύχεσαι, είσελθε στο ταμείο σου, δηλαδή να εισέλθει ο νους μέσα στη καρδιά, και κλείσε την θύρα σου, δηλαδή κλείσε τις αισθήσεις σου για να μην ενοχληθεί ο νους από τα νοήματα των υλικών, και έτσι προσευχήσου μέσα στην καρδιά σου στον Θεό και ο Θεός που βλέπει μέσα στις καρδιές των ανθρώπων θα σου αποδώσει τους καρπούς της καθαρής προσευχής σου, θα σου φανερωθεί». Βλέπουμε ότι ο Κύριος μας συμβουλεύει να φυλάσσουμε τον νου από τις αισθήσεις  την ώρα της προσευχής μας και να εισερχόμεθα διά του νου μέσα στην καρδιά μας και εκεί να προσευχόμεθα. Αυτό οι Πατέρες το ονόμασαν νοερά καρδιακή προσευχή. Ας δούμε όμως και ένα κάπως περίεργο περιστατικό που μας διηγείται ο Μωυσής στο βιβλίο της Γενέσεως. Ένα βράδυ ο Ιακώβ πάλευε όλη νύκτα μ’ έναν άγνωστο. Και εκεί κατά το πρωί του λέει ο άγνωστος: αφησέ με να φύγω. Και του απαντά ο Ιακώβ: Δεν σ’ αφήνω αν πρώτα δεν με ευλογήσεις. Του λέει ο άγνωστος: Πως σε λένε; Ιακώβ του απαντά αυτός. Και τότε του λέει ο άγνωστος. Από εδώ και στο εξής δεν θα ονομάζεσαι Ιακώβ, αλλά Ισραήλ, και έφυγε. Ο Ιακώβ ονόμασε αυτόν το τόπο Φανουήλ, που σημαίνει είδα τον Θεό και αυτό είναι η σωτηρία της ψυχής μου. (Γεν.32,25-30) Οι Πατέρες ερμηνεύοντας αυτό το χωρίο, στην πάλη του Ιακώβ είδαν τον αγώνα του Ιακώβ στην προσευχή να κρατήσει τον νου μέσα στη καρδιά, μακριά από τις αισθήσεις και έτσι να καταφέρει να δει τον Θεό και να ονομαστεί από τον Θεό Ισραήλ, που κατά τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο και τον άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, Ισραήλ σημαίνει νους ο ορών τον Θεό. Έτσι η λέξη Ισραήλ στην Αγία Γραφή δεν σημαίνει γεωγραφικό τόπο άλλά τον άνθρωπο που διά της προσευχής κρατώντας τον νου καθαρό από νοήματα και συνεργούσης της θείας χάριτος βλέπει τον Θεό ως φως.

Αυτή η πάλη του νου να μην διασκορπισθεί διά των αισθήσεων στα υλικά πράγματα, αλλά να παραμείνει μέσα στο χώρο της καρδιάς, συμβαίνει και στην Θ. Λειτουργία. Η Θ. Λειτουργία διαιρείται σε δύο μέρη, το θεολογικό που τελειώνει με την ανάγνωση του ευαγγελίου, και το θεουργικό που αρχίζει με τον χερουβικό ύμνο και τελειώνει με την Θεία Κοινωνία. Διά του χερουβικού ύμνου η Εκκλησία μας προτρέπει: «πάσαν βιοτικήν αποθώμεθα μέριμναν». Δηλ. να φυλάξουμε τον νου όχι μόνο από τα υλικά αγαθά, αλλά ακόμη και από αυτά τα αναγκαία. Και πως θα γίνει αυτό; Μας προτρέπει η Εκκλησία: «Τας θύρας τας θύρας! Εν σοφία πρόσχωμεν». Τις πόρτες να φυλάξουμε τις πόρτες. Ποιες είναι οι πόρτες; Οι πέντε αισθήσεις η όραση, η ακοή, η αφή, η γεύση και η όσφρηση, διά των οποίων ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται τον υλικό κόσμο. Μας προτρέπει λοιπόν η Εκκλησία να φυλάξουμε να μην διαχυθεί ο νους μας διά των αισθήσεων στα υλικά πράγματα, αλλά να μείνει μέσα στο χώρο της καρδιάς, γιατί εκεί αργότερα κατά την Θεία Κοινωνία θα γνωρίσει τον Θεό. Και πάλι η Εκκλησία μας προτρέπει: «Άνω σχώμεν τας καρδίας». Τις καρδιές μας ας τις υψώσουμε μόνο στον Θεό. Και έτσι με καθαρή καρδιά και νου απαλαγμένο από περισπασμούς προς τα έξω, αμέσως μετά την Θεία Κοινωνία, ψάλλουμε: «Είδομεν το φως το αληθινό». Δηλ. είδαμε , διά του νου μέσα στην καρδιά μας, τον Θεό που είναι το αληθινό φως, όπως τον ομολογούμε και στο σύμβολο της πίστεως. Εμείς όσοι δεν βλέπουμε τον Θεό, είναι γιατί ο νους μας είναι διαχυμένος στα υλικά πράγματα και η καρδιά μας είναι γεμάτη επιθυμίες και πάθη προς αυτά. Επιτρέψτε μου να τελειώσω με έναν λόγο του αγίου Ιγναντίου του Θεοφόρου. Μια αρχαία παροιμία λέει: «Εκ του οράν το εράν». Δηλ. από αυτά που βλέπουμε δημιουργείται ο έρωτας. Και ο Φιλόστρατος, αρχαίος Έλληνας σοφιστής του 3ου και δευτέρου αιώνος π.Χ. λέει: «Ει γάρ εκ του οράν το εράν, τυφλοί οι μη ερώντες». Δηλ. εάν από αυτά που βλέπουμε δημιουργείται ο έρωτας, τότε αυτοί που δεν ερωτεύονται είναι τυφλοί. Ο άγιος Ιγνάντιος γνωρίζοντας τα προαναφερόμενα λέει: «Εάν οράν μη εράν και εάν εράν μη οράν». Δηλ. εάν βλέπεις μην ερωτεύεσαι, μην προσκολάσσαι σ’ αυτά που βλέπεις. Και εάν ερωτεύεσαι αυτά που βλέπεις τότε καλύτερα να μην βλέπεις. Ας προσευχηθούμε να αποκτήσουμε και εμείς θεόφρονα νου, ώστε να βλέπουμε μόνο προς τον Θεό και να προσκολώμεθα μόνο σ’Αυτόν. Α Μ Η Ν!!

Η Θεία Χάρις Συντάκτης π.Παναγιώτης Βαρδουνιώτης

  


  Θεία Χάρις
Ο Χριστός εισερχόμενος στη χώρα των Γαδαρηνών συναντά έναν άνθρωπο ο οποίος ήταν δέσμιος, κυριευμένος από πολλά δαιμόνια.

Ήταν γυμνός και δεν έμενε σε κάποιο σπίτι αλλά στα μνήματα. Ο Υιός και Λόγος του Θεού με την ενανθρώπησή του εισέρχεται στο χώρο της ανθρώπινης ιστορίας και εκεί συναντά τον άνθρωπο γυμνό από τη θεία χάρη. Αν ανατρέξουμε στο 3ο κεφάλαιο της Γενέσεως θα δούμε εκεί να γράφει ο προφήτης Μωυσής: «Και λοιπόν έλαβε από τον απαγορευμένο καρπό του δένδρου και έφαγε η Εύα και έδωσε και στον Αδάμ και έτσι έφαγαν και οι δύο. Και τότε άνοιξαν τα μάτια των πρωτοπλάστων και κατάλαβαν ότι ήσαν γυμνοί.». (Γεν.3,6-7) Ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει: «Ο εχθρός, ο διάβολος εξαπάτησε τον Αδάμ και την Εύα και τους αφαίρεσε τη λαμπρότητα με την οποία τους είχε ντύσει ο Θεός.  Κι έτσι βρέθηκε ο άνθρωπος γυμνός και είδε την ασχημοσύνη του». Επίσης και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς λέει για τους πρωτόπλαστους: «Γυμνώθηκαν από τη δόξα εκείνη που ζωοποιεί κατά θεϊκό τρόπο».

Αυτή η δόξα, η λαμπρότητα με την οποία είχε ενδύσει τον άνθρωπο ο Θεός ήταν η θεία Χάρις, από την οποία απογυμνώθηκε ο άνθρωπος διά της αμαρτίας. Σ’ αυτήν τη κατάσταση βρίσκει τον άνθρωπο ο Υιός του Θεού, ο Χριστός, εισερχόμενος στο κόσμο. Τον συναντά γυμνό από τη θεία χάρη. Αποτέλεσμα αυτής της γύμνιας από τη θεία χάρη, ήταν να γίνει ο άνθρωπος δούλος και όργανο του διαβόλου. Αντί τη θεία χάρη ο άνθρωπος ενδύθηκε τη κακία.

Ο ευαγγελιστής Λουκάς μας λέει ότι αυτός ο άνθρωπος ήταν δεμένος με αλυσίδες. Αυτή είναι η συνέπεια της απώλειας της θείας Χάρης. Ο άνθρωπος χωρίς τη θεία Χάρη γίνεται δέσμιος υπό των παθών και των αμαρτιών. Το γνωρίζουμε σήμερα πολύ καλά όλοι μας, γιατί όλοι μας μιλάμε ή πράττουμε κάτω από την δέσμευσή μας στα πάθη και τις αμαρτίες μας. Κατακρίνουμε π.χ. τον συνάνθρπό μας και δεν βρίσκουμε ούτε έναν καλό λόγο γι αυτόν, κινούμενοι από του πάθους του εγωισμού και της κακίας. Άλλοι π.χ. είμαστε αλυσοδεμένοι από το πάθος της φιλαργυρίας και γι αυτό υπάρχουν άνθρωποι δίπλα μας που πεινάνε.

Περί Έρωτος . . . Προτεινόμενο Συντάκτης π.Παναγιώτης Βαρδουνιώτης


    Άγιος Μάξιμος ομολογητής Έρωτας Γάμος Σχέση Γένεση

Η πιο συχνή ερώτηση, στο θέμα των ερωτικών σχέσεων, είναι γιατί η Εκκλησία απαγορεύει την ερωτική σχέση πριν το γάμο;

Η ερώτηση είναι λάθος εξ αρχής. Η Εκκλησία ούτε απαγορεύει, ούτε επιτρέπει οτιδήποτε. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να πράξει ότι θέλει. Η Εκκλησία, ως πρόταση του Θεού στο κόσμο, προτείνει το όντως είναι. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να ακολουθήσει την πρόταση αυτή ή να την απορρίψει. Αν όμως την αποδεχθεί, αυτομάτως συνδέει το είναι του με τον Τριαδικό Θεό και αγωνίζεται να ζήσει κατά Χριστόν. Ποια είναι η πρόταση της Εκκλησίας περί έρωτος; Στο βιβλίο της Γενέσεως, ο Θεός συμβουλεύει τους πρωτόπλαστους λέγοντας: "Από το δένδρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν πρέπει ποτέ να φάτε από αυτό. Κατά δε την ημέρα που θα φάτε από τον καρπό του, θα χάσετε την προοπτική της αθανασίας και θα πεθάνετε, δηλαδή θα χωρισθείτε από εμένα που είμαι η αιτία σας". (Γεν.2,17) Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ερμηνεύοντας ποιο είναι το δένδρο της γνώσης του καλού και του κακού λέει: "Δένδρο της ζωής (Γεν.3,22) είναι ο νους της ψυχής, όπου υπάρχει η σοφία, και δένδρο τςη γνώσης του καλού και του κακού είναι η σωματική αίσθηση, όπου υπάρχει ξεκάθαρα η κίνηση της α-λογίας". Δηλαδή, ο άνθρωπος είναι μια ψυχωσωματική ύπαρξη.

Στη φυσική κατάσταση του ανθρώπου, ηγεμών της ψυχωσωματικής αυτής ύπαρξης, είναι ο νους, το λογικόν. (Άγαλμα του Ηνίοχου). Στην παρά φύση κατάσταση του ανθρώπου, ηγεμών δεν είναι ο νους, αλλά η σωματική αίσθηση. Ο άνθρωπος ζει και κινείται βάσει των αισθήσεων. Στη σωματιή αίσθηση όμως, σύμφωνα και με το άγιο Μάξιμο, υπάρχει η α-λογία. Η έλλειψη του λογικού, η σύγχυση και η μωρία, η α-νοησία. Τότε ο άνθρωπος, όπως λέει και ο προφήτης Δαυίδ: "Ο ταλαίπωρος άνθρωπος! Ενώ έχει δημιουργηθεί από το Θεό με τιμή και αξία, το λογικό και το αυτεξούσιο, την ελευθερία, δεν το κατενόησε αυτό. Αλλά ήλθε και έπεσε στη θέση των ανοήτων κτηνών, έγινε όμοιος με αυτά κατά την ανοησία και το τρόπο ζωής" (Ψαλ.48,13). Δηλαδή, τα ζώα τα οποία δεν έχουν λογικό και ελευθερία, ζουν βάσει των αισθήσεων, των βιολογικών ενστίκτων. Το ζώο δεν ερωτεύεται, απλά ικανοποιεί τις αισθήσεις του, τις ορμές του. Όταν ο άνθρωπος ικανοποιεί τις ορμές του, τότε συμπεριφέρεται όπως το ζώο, ανόητος και υποδουλωμένος στις αισθήσεις του και τις ορμές του. Ο Μωυσής ονόμασε τη σωματική αίσθηση, δένδρο του καλού και του κακού, γιατί για την σωματική άισθηση, καλό έιναι η ηδονή και κακό η οδύνη. Όταν στον άνθρωπο, ηγεμών είναι η σωματική αίσθηση, τότε αιτία των αποφάσεών του είναι η ηδονή και κατάληξη η οδύνη.

Η Εκκλησία τι προτείνει; Η Εκκλησία θεωρεί ως ηγεμών του ανθρώπου το νου. Έτσι η άσκηση που προτείνει να υπάρχει πριν το γάμο, σκοπό έχει πρώτον να παραμείνει ηγεμών ο νους καθαρός από κάθε σωματική αίσθηση, δηλαδή ηδονή και οδύνη. Και δεύτερον να μπορέσει να φτάσει ο άνθρωπος σε μια ελεύθερη ανιδιοτελή αγάπη, την αληθινή αγάπη, χωρίς την α-λογία - σύγχυση που μπορεί να επιφέρει η ηδονή. Ο γάμος είναι η επισφράγηση αυτής της αγάπης, αφού γάμος, σημαίνει κατάργηση του φίλαυτου εαυτού μου και άνοιγμα του εαυτού μου ερωτικώς στον άλλο, και γι' αυτό οι δύο γίνονται ένα. ¨Και έσονται οι δύο εις σάρκα μίαν". Στον γάμο εγώ ζω μέσα από τον άλλον και ο άλλος μέσα από μένα. Αυτό είναι το μυστήριο,ως τύπος του μυστηρίου της ενσάρκωσης, του γάμου - ένωσης κτιστού και ακτίστου, ο Χριστός. Σήμερα σ' έναν κόσμο που κυριαρχεί η αγνωσία και η α-λογία, είναι ακατανόητη η θέση της Εκκλησίας. Πρέπει πρώτα να κατηχηθεί ο άνθρωπος. Να μάθει ποιος πραγματικά είναι, ποιά είναι η πραγματική προοπτική του και μετά να του προταθεί η ασκητική της αγάπης, ως φυσικός τρόπος ζωής.

Άγιοι του κοινωνικού περιθωρίου Συντάκτης Θεόδωρος Ι. Ρηγινιώτης




Η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά πολλούς αγίους,

που έζησαν στο περιθώριο της κοινωνίας, δεν είχαν καθόλου χρήματα, δεν ήταν μορφωμένοι, τα ρούχα τους ήταν φτωχικά και κουρελιασμένα και συχνά η ίδια η συμπεριφορά τους δεν ήταν «καθώς πρέπει», όπως θα την περίμενε ο κόσμος, αλλά αντισυμβατική και φαινομενικά αλλοπρόσαλλη.

Τέτοιοι άγιοι συνήθως ήταν – και είναι – ασκητές. Υπάρχουν όμως και κάποιοι που έζησαν μέσα στις πόλεις και τα χωριά, συνήθως ως «διά Χριστόν σαλοί», δηλαδή παρίσταναν τους τρελούς, αντιμετώπιζαν την περιφρόνηση και το ρατσισμό των «αξιοπρεπών» ανθρώπων και, μέσα από την δήθεν «τρέλα» τους, περνούσαν μηνύματα αληθινής αγάπης και σοφίας σε όσους είχαν την ευαισθησία να τους καταλάβουν. Τέτοιοι άγιοι είναι ο Συμεών και ο Ανδρέας, οι «διά Χριστόν σαλοί», ο άγιος Παναγής Μπασιάς από την Κεφαλλονιά, η σύγχρονη αγία Σοφία της Κλεισούρας, η γερόντισσα Ταρσώ της Κερατέας και πολλοί άλλοι.

Αφορμή πάντως γι’ αυτό το σημείωμα είναι η γιορτή της αγίας Ματρώνας της Μόσχας (2 Μαΐου), μιας αγίας του 20ού αιώνα, που ήταν εκ γενετής τυφλή (αόμματη) και παράλυτη στα πόδια, χωρίς δεκάρα, χωρίς ταυτότητα, χωρίς δικό της σπίτι… Όμως, όχι μόνο σοφή και γεμάτη αγάπη και καλοσύνη, αλλά και θαυματουργή, και ενώ ακόμη ζούσε στη Γη και μετά την κοίμησή της (1952), μέχρι και σήμερα.

Σίγουρα αυτή η αγία δεν μπορεί να κατηγορηθεί ότι ήταν άνθρωπος της εξουσίας. Πιστεύω μάλιστα ότι πρέπει να ενδιαφερθούν για την περίπτωσή (καθώς και για τους διά Χριστόν σαλούς) όλοι εκείνοι που «ψάχνονται» μέσω του κοινωνικού περιθωρίου στις μέρες μας και στην κοινωνία μας. Δηλαδή όλοι οι ροκάδες, οι αναρχικοί, οι πανκς, οι ανυπόταχτοι και οργισμένοι νέοι και νέες, ας γνωρίζουν ότι υπάρχουν αυτοί οι μεγάλοι άγιοι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, που έχουν να τους πουν κάτι γι’ αυτό που οι ίδιοι αληθινά ψάχνουν και μάλλον δεν το ξέρουν.

Στην πόλη μας, στις αυλές εκκλησιών όπως η Μητρόπολη και ο Τίμιος Σταυρός, συγκεντρώνονται νέοι που μάλλον έχουν υιοθετήσει τέτοιες συμπεριφορές, που κάποτε εθεωρούντο περιθωριακές και τώρα πλέον τείνουν να κυριαρχήσουν στην κοινωνία. Μένουν έξω απ’ την εκκλησία, δεν κάνουν το βήμα να μπουν μέσα. Πολλοί απ’ αυτούς μάλιστα νομίζουν ότι Εκκλησία = λεφτά ή εξουσία ή κάτι τέτοια. Ας γνωρίζουν λοιπόν ότι ακόμη και σήμερα στις εκκλησίες μας, αν κοιτάξεις στις γωνιές, θα δεις τέτοιους απλούς ανθρώπους που λάμπει στα μάτια τους το φως του Χριστού. Αλλά πρέπει να μπούμε μέσα στην εκκλησία και να κρατάμε την καρδιά μας αναμμένη σαν φανάρι, για να τους δούμε, όχι τη μύτη μας στραμμένη προς το ταβάνι… Δε θα φορούν γραβάτα και δεν θα τους εκτιμούν οι «μορφωμένοι», οι «φιλόσοφοι» και οι «καθώς πρέπει».

Η κοινωνία μας, στην οποία το άλλοτε περιθωριακό είναι πλέον ο κυρίαρχος τρόπος ομιλίας, διασκέδασης, ενδυμασίας, καλλωπισμού και συμπεριφοράς, μοιάζει όλο και περισσότερο με τους δυστοπικούς, εφιαλτικούς κόσμους, που συναντούμε στις ταινίες και τα μυθιστορήματα επιστημονικής φαντασίας, από το 1984 και το Stalker μέχρι το Babylon AD και το Claud Atlas. Ένας καινούργιος Μεσαίωνας, στον οποίο έχει οδηγήσει όχι η θρησκεία, αλλά η δήθεν «απελευθέρωση» από τη θρησκεία.

Αυτή λοιπόν είναι η όντως «αναρχική» και ελεύθερη και ταυτόχρονα απόλυτα φωτεινή και δυναμική «θρησκεία» (σωστότερα: οδός), στην οποία καλούμε εμείς, οι ορθόδοξοι χριστιανοί, τους ειλικρινείς αναζητητές: η Ορθοδοξία των αγίων, όπως η αγία Ματρώνα, ο άγιος Γαβριήλ της Γεωργίας, αλλά κα η Μάρθα του Αρκαδίου και άλλοι, στα χωριά και τις πόλεις μας, και όλοι εκείνοι, που αναφέρουμε παραπάνω…

Κάτι έχουν να πουν όλοι αυτοί. Κάτι αναστάσιμο, απελευθερωτικό, αντισυμβατικό και φωτεινό. Που ούτε πουλιέται, ούτε αγοράζεται, ούτε κρίση το πιάνει, ούτε το δήμο ή την πολιτική έχει ανάγκη, κάτι που δεν φθείρεται και δεν διαφθείρεται…

ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ.

Μην είσαι sexy… Προτεινόμενο Συντάκτης Θεόδωρος Ι. Ρηγινιώτης



Σήμερα, Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος, εκκλησιαστήκαμε σ’ ένα όμορφο εξωκκλήσι, έξω από ένα χωριό.

Στο μικρό αυτό πανηγύρι συμμετείχαν και αρκετές νέες, μοντέρνες γυναίκες, έφηβες κοπέλες και μικρά κορίτσια. Όλες ντυμένες απλά, με παντελόνια μεν (τζιν), αλλά όμορφα και σεμνά.

Βλέποντάς τις, ήθελα να τους πω κάτι. Όμως, αφού δε με γνώριζαν, ντράπηκα να τους μιλήσω, μήπως παρεξηγηθώ. Θα το γράψω λοιπόν εδώ, ελπίζοντας να φτάσει στους αποδέκτες του.

Οι σκέψεις που ήθελα να μοιραστώ μαζί τους είναι οι εξής:

– Κορίτσια, έτσι να ντύνεστε κάθε μέρα, όπως ήρθατε εδώ ντυμένες σήμερα. Γιατί στην εποχή μας, εποχή παρακμής του πολιτισμού και διάλυσης των ανθρώπινων σχέσεων, κάποιοι έχουν πείσει τις γυναίκες να κυκλοφορούν ημίγυμνες, νομίζοντας ότι δήθεν γίνονται πιο όμορφες έτσι.

Ας μην υποκρινόμαστε: αυτό το ντύσιμο δεν οφείλεται στη ζέστη, αλλά στην επιθυμία να γίνει η γυναίκα σεξουαλικά επιθυμητή από τους άντρες. Ίσως δεν το καταλαβαίνετε, αλλά αυτό είναι το βάθος του «σέξι» ντυσίματος, έστω και υποσυνείδητα.

Αυτό όμως (ας ξεκινήσουμε με αυτή τη διαπίστωση) δεν ταιριάζει σε χριστιανές. Αφού ήρθατε στην εκκλησία, άρα είστε χριστιανές. Μια χριστιανή δεν γδύνεται για να προσελκύσει τα αντρικά βλέμματα, ούτε προσπαθεί να είναι «σέξι», αλλά αντίθετα προσπαθεί να είναι σεμνή και απλή, για να αρέσει πρώτα στο Χριστό και την Παναγία και μετά στους ανθρώπους. Η ομορφιά της χριστιανής γυναίκας είναι η σεμνότητά της και η ίδια θέλει οι άντρες να τη βλέπουν ως αδελφή τους, όχι ως σεξουαλικό αντικείμενο για εκμετάλλευση.

Χριστιανή, αδελφή μου, κόρη μου, δεν είσαι μόνο την ώρα που έχει πάει σε μια εκκλησία ή σ’ ένα μοναστήρι ή σ’ έναν άγιο για προσκύνημα. Χριστιανή είσαι κάθε μέρα, όλο το χρόνο, όλη σου τη ζωή. Αλλιώς πέφτουμε σ’ αυτό που οι νέοι άνθρωποι διαρκώς καταγγέλλουν και αποστρέφονται, στην υποκρισία. Αφού λοιπόν είσαι κάθε μέρα χριστιανή, ας ντύνεσαι επίσης κάθε μέρα ως χριστιανή, όχι μόνον όταν πηγαίνεις στην εκκλησία.

Δείτε πώς ντύνονταν οι νέες γυναίκες της οικογένειάς σας στο παρελθόν – ιδίως στα χωριά, που τα πράγματα ήταν πιο απλά και πρακτικά, γιατί στις πόλεις συχνά υπήρχε και αρκετή υποκρισία. Δείτε επίσης στις εικόνες πώς είναι ντυμένες οι αγίες και η Παναγία. Φυσικά, δε σας λέω να ντύνεστε σαν αρχαίες γυναίκες, αλλά ούτε να μένετε σχεδόν γυμνές, δήθεν επειδή είστε σύγχρονες.

Γυμνά είναι τα πρόβατα που κρέμονται στα τσιγκέλια του κρεοπωλείου.

 Πραγματική ζωή ή κρεοπωλείο;

 Κι εδώ πάμε στο δεύτερο στοιχείο του θέματός μας, που δεν έχει οπωσδήποτε σχέση με τη θρησκευτική πίστη, αλλά με το πώς θέλετε να σας βλέπουμε εμείς, οι άντρες.

Ο Νίκος Ξυλούρης – ξέρετε ποιος ήταν και είναι – σε κάποια κρητική παραδοσιακή ηχογράφηση τραγουδούσε μια μαντινάδα:

Όλα σου είναι όμορφα, μα πιο πολύ μ’ αρέσει

ο κόσμος σου ο ψυχικός, που απ’ όλα υπερέχει.

Αυτή είναι η αληθινή ομορφιά, που κάνει όλες ανεξαιρέτως τις γυναίκες να είναι όμορφες. Η «εμφάνιση μοντέλου», που προπαγανδίζεται στην εποχή μας, κάνει τις γυναίκες αντικείμενο εμπορικής εκμετάλλευσης κάθε είδους και μάλιστα πολλές, που δεν έχουν εμφάνιση ή σωματότυπο (μάθαμε όλοι τώρα νέες λέξεις) παρόμοιο με αυτά τα πρότυπα, τις σπρώχνει προς την κατάθλιψη ή τη νευρική ανορεξία.

Ο αισθησιασμός είναι η σημαία της εποχής μας. Αισθησιακό («σέξι») ντύσιμο, αισθησιακοί χοροί, αισθησιακά τραγούδια (όχι ερωτικά, όχι τραγούδια αγάπης, αλλά τραγούδια σεξουαλικότητας), αισθησιακά αρώματα, αισθησιακή συμπεριφορά… Όλα αυτά, εκείνοι που καθορίζουν τη ζωή και τη σκέψη μας κατά το συμφέρον τους, τα ονομάζουν «θηλυκότητα».

Κατά τα άλλα όμως, ο σύγχρονος (κατευθυνόμενος) πολιτισμός σάς έχει μετατρέψει σε άντρες – σας έχει πείσει ότι δεν είναι σημαντική και συναρπαστική ζωή το να είσαι σύζυγος και μητέρα, αλλά μόνο το να κάνεις καριέρα, και για την ερωτική και ψυχολογική σου ικανοποίηση να έχεις και ένα «σύντροφο» (όχι σύζυγο) ή πολλούς συντρόφους, ενώ αργότερα, όταν νιώσεις την ανάγκη, να επιδιώξεις να κάνεις με κάποιον κι ένα παιδί… Παιδί, που θα σου το μεγαλώνουν επαγγελματίες, γιατί εσύ έχεις τη δουλειά σου.

Και για ποιον θα εργάζεσαι; Για σένα φυσικά, όχι για κάποιον άλλο (ή, άντε, «για την κοινωνία», όχι όμως για την οικογένειά σου).

Το ίδιο κι εμείς οι άντρες, έχουμε πέσει στην ίδια παγίδα: να κάνουμε καριέρα και να εργαζόμαστε για τον εαυτό μας (ή, άντε, αν και λίγοι το σκέφτονται αυτό, «για την κοινωνία»). Όχι για την οικογένειά μας – δεν υπάρχει αυτό στην εποχή μας, η αξία του να ζω και να εργάζομαι πρωτίστως για κάποιον άλλο, δεν υπάρχει πια στη σκέψη μας, δεν μας το εξηγεί κανείς, ούτε οι γονείς μας, ούτε το σχολείο, ούτε φυσικά η τηλεόραση, το διαδίκτυο και οι σελίδες κοινωνικής δικτύωσης, όπου πολλοί περνάνε το μεγαλύτερο μέρος του ελεύθερου χρόνου τους.

Αποτέλεσμα, η μοναξιά και η θλίψη, με επιφανειακές χαρές.

Προσοχή: στον πολιτισμό μας, πάντα η γυναίκα εργαζόταν (όχι οι «αριστοκράτισσες»). Εργαζόταν είτε ως αγρότισσα, είτε ως βιοτέχνιδα, και παράλληλα ήταν σύζυγος, νοικοκυρά και μητέρα. Εργαζόταν και μοχθούσε για την οικογένειά της. Και οι άντρες, όταν ήταν σωστοί και ηθικοί, εργάζονταν για την οικογένειά τους, όχι για τον εαυτό τους. Και οικογένεια για τον άντρα και τη γυναίκα δεν ήταν μόνο τα παιδιά τους, αλλά και ο/η σύζυγος (τώρα λέμε «σύντροφος», γιατί φοβόμαστε τη δέσμευση), οι γονείς τους (δυο μανάδες και δυο πατεράδες, που έτσι τους αποκαλούσαν, όχι τον πεθερό «κύριε Γιάννη» και την πεθερά «κυρία Μαρία», ή σκέτο «Γιάννη» και «Μαρία») και κατ’ επέκτασιν τα αδέρφια και όλοι οι συγγενείς (που είχαν αλληλεγγύη, είτε σε οικονομικά θέματα, είτε σε θέματα προστασίας από εχθρούς, κατακτητές, εκμεταλλευτές κ.λ.π.).

Μέσα σε πολλές από αυτές τις οικογένειες βέβαια συνέβαιναν και παρατράγουδα, και καταπίεση και μίση και αντιπαραθέσεις για την κληρονομιά και πολλά άλλα, αλλά, όταν λειτουργούσαν σωστά και ισορροπημένα, ήταν ο χώρος προστασίας και ψυχοσωματικής ανάπτυξης του ανθρώπου, εφ’ όρου ζωής.

Τα αρνιά στα τσιγκέλια του χασάπη δεν έχουν οικογένεια. (Συγχωρέστε με, φίλοι κρεοπώλες, η βολή δεν είναι για εσάς, αλλά για εκείνους που έχουν μετατρέψει το σύγχρονο άνθρωπο σε σφαχτό για τα δικά τους τσιγκέλια).

Από πού ξεκινήσαμε και πού πήγαμε, ε; Τέλος πάντων, κορίτσια, αν θέλετε, ακούστε έναν άντρα (παντρεμένο και πατέρα κόρης)… Θηλυκότητα δεν είναι ο υπερτονισμός της σεξουαλικότητας. Ούτε σας κάνει όμορφες αυτό – όμορφες είστε από μόνες σας, δε χρειάζεται να βλέπετε εκπομπές (ή «ριάλιτι») μόδας, ούτε να παρακολουθείτε τι κάνει η μία και η άλλη διάσημη, που ίσως στο βάθος υποφέρει από εθισμούς, μοναξιά και ψυχολογικά προβλήματα. Περισσότερο ισορροπημένα θα σας καθοδηγήσει το να παρακολουθείτε τι κάνει η μητέρα σας ή – αν έχετε – η γιαγιά σας, παρά οι «celebrities» (άλλη μια λέξη που μάθαμε και μηρυκάζουμε όλοι τώρα)…

Κι αν συναντήσετε ποτέ καμιά διασημότητα («celebrity»), ίσως χρειαστεί να την παρηγορήσετε με δυο λόγια αγάπης και μια αγκαλιά (να, αυτή η συμπαράσταση είναι όντως στοιχείο θηλυκότητας), γιατί εκείνη μπορεί να έχει χάσει το δρόμο της και να βουλιάζει στη δυστυχία και την αυτοκαταστροφή, ενώ η μητέρα σας και η γιαγιά σας είναι σπάνιο να έχει πάθει κάτι τέτοιο.

Κάποτε (δε θυμάμαι πού το διάβασα αυτό) ρώτησαν ένα ηλικιωμένο ζευγάρι πώς κατάφεραν να μείνουν ενωμένοι τόσες δεκαετίες. Εκείνοι απάντησαν: «Ζήσαμε σε μια εποχή, που, όταν κάτι χαλούσε, το φτιάχναμε. Δεν το πετούσαμε».

Αυτά είναι σκέψεις που ξεκίνησαν από μερικά κομψά, αλλά ταπεινά φούτερ, ένα μπλουτζίν χωρίς τρύπες και ένα ζευγάρι απλά αθλητικά παπούτσια, στην αυλή μιας μικροσκοπικής εκκλησούλας του Αγίου Πνεύματος. Μάλλον όλα τα ωραία εκεί αρχίζουν, στην εκκλησία…

Ευχαριστώ.

Η αποδοχή της ατέλειας ως τελειότητα Προτεινόμενο Συντάκτης π. Σπυρίδων Σκουτής


Είσαι όμορφη όταν μπορώ να αποδεχτώ την ατέλεια σου ως τελειότητα και να μπορώ αυτό να το αποδεχτώ μέχρι θανάτου.
Αυτό είναι τελικά που αγαπάμε στον άλλον. Όταν όχι μόνο δεν με ενοχλεί η ατέλεια σου αλλά στα μάτια μου μοιάζει μια υπέροχη τελειότητα. Με μια τέτοια στάση αποδοχής οικοδομεί το ζευγάρι τα σκαλοπάτια για τη Βασιλεία των Ουρανών.
Μην σε ενοχλεί αν νιώθεις ότι είσαι κοντή, χοντρή, με κάποια σημάδια ή αναπηρία. Είσαι πανέμορφη στα μάτια του Θεού και εκεί έξω για κάποιον είσαι ό,τι ομορφότερο υπάρχει. Αν δεν τον έχεις βρει θα τον βρεις και να μην τον βρεις υπάρχει Εκείνος που είσαι τα πάντα γι’ Αυτόν...Ο Νυμφίος Χριστός . Στον καθρέφτη του Παραδείσου η ατέλεια μεταμορφώνεται σε τελειότητα διότι ο Δημιουργός τελειοποιεί τα πάντα.
Μην σε ενοχλεί η εμφάνιση σου , μην προσπαθείς να κάνεις αλλαγές για τα μάτια του κόσμου. Μείνε μέσα στην αυθεντικότητα και στην εσωτερική ομορφιά , η οποία είναι αυτή που θα τελειοποιήσει και το εξωτερικό κάλλος. Την ομορφιά δεν την βλέπουμε αλλά την μυρίζουμε όπως στα λουλούδια. Ποιος είναι ο ορισμός στο τι είναι όμορφο; Δεν υπάρχει απάντηση...Η ομορφιά βιώνεται μέσα στην καρδιά και όχι στα περιοδικά. Μην σε απασχολεί λοιπόν το ερώτημα αν και πως μπορώ να βγω στην παραλία έτσι που είμαι. Μπορείς να αντικρίσεις τον Χριστό με την εσωτερική σου παρουσία ; Μπορείς να αγαπήσεις ; Να συγχωρέσεις; Είσαι τότε ο πιο όμορφος άνθρωπος στον κόσμο…. Μια ομορφιά που δεν έχει τα χρώματα από τα κοσμικά make-up αλλά έχει τα χρώματα από την παλέτα του παραδείσου

Η μάχη του ανθρώπου με την φθορά Συντάκτης π. Σπυρίδων Σκουτής



    Φθορά Θάνατος Πτώση Εγωϊσμός Σώμα

Ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματικό πνευματικό ον κατά τους Αγίους Πατέρες.

Είναι ψυχή και σώμα μαζί, γι’ αυτό και στο πιστεύω λέμε ότι προσδοκώ Ανάσταση νεκρών και όχι ψυχών ή σωμάτων. Τώρα το τι είναι πραγματικά ο άνθρωπος θα χρειαστεί να κάνουμε λιγάκι υπομονή διότι θα το μάθουμε τις ημέρες της Αναστάσεως της κτίσεως.

Εκεί θα δούμε τι πραγματικά είναι ο άνθρωπος μέσα στην αιωνιότητα μακριά από τη φθορά. Μέσα στην οντολογική κατά Θεόν πληρότητα.

Ο σύγχρονος άνθρωπος ενώ γνωρίζει ότι υπόκεινται στη φθορά κάνει τα πάντα για να την αποφύγει προσωρινά και φυσικά ματαιόδοξα. Ας δούμε μερικούς τρόπους έκφρασης του ανθρώπου με την κοσμική έννοια και ας πάμε πίσω από την αυλαία για να ερμηνεύσουμε την οντολογία του πράγματος.

Για παράδειγμα ας πάμε στο πολυαγαπημένο μας γυναικείο φύλο. Οι γυναίκες βάφονται για να γίνονται όμορφες ώστε να προβάλουν ένα ψευδή εαυτό που έχει μια εξωτερική αλλοίωση. Βάζουν χημικά στο πρόσωπο τους αλλοιώνοντας στην ουσία τη δημιουργική τους υπόσταση. Ας δούμε την οντολογία της εξωτερικής αλλοίωσης: Οι γυναίκες βάφονται και οι άντρες καλλωπίζονται στην ουσία για να σταματήσουν τη φθορά, αυτή τη φοβερή ορμή που έχει σύμμαχο τον χρόνο. Αντί να στολίζουμε τον εαυτό μας εσωτερικά και πνευματικά τον στολίζουμε μάταια εξωτερικά.

Οι περισσότερες λένε ότι το κάνουν για να αρέσουν σε κάποιον που επιθυμούν. Αν κάποιος σε επιθυμήσει επειδή έχεις βαφτεί και αλλοιωθεί εξωτερικά τότε δε θέλει εσένα ως άνθρωπο αλλά ένα ψεύτικο και αλλοιωμένο αντικείμενο το οποίο και θα χρησιμοποιήσει απλά για να ικανοποιήσει τον εαυτό του. Μην ξεχνάμε ότι η πραγματική γυναικεία ομορφιά φαίνεται όταν μια γυναίκα ξυπνήσει το πρωϊ. Εκεί έχουμε τη φυσικότητα της ομορφιάς στην αυθεντικότητά της και όχι στην ψεύτικη και προσωρινή αλλοίωση με χημικούς τρόπους. *

Ο γέροντας Πορφύριος βλέποντας μια πολύ όμορφη γυναίκα στον δρόμο είπε: Μακάρι να θέλουμε και εμείς να αρέσουμε με τέτοιο ζήλο στον Χριστό όπως αυτή επιθυμεί να αρέσει στους ανθρώπους.

Το εξωτερικό, λέει μια ρήση, είναι υπογραφή του εσωτερικού διότι η επιθυμία πάντα βρίσκει έκφραση μέσα από κάποιο αίτημα.

"Όταν είσαι από έξω κούκλα μπορεί από μέσα να είσαι πανούκλα,

ενώ όταν από μέσα είσαι κούκλα από έξω είσαι Αγία. "

Βλέπε την παρακάτω εικόνα: Μια γυναίκα που ήθελε να αρέσει υπερβολικά στον κόσμο και στους ανθρώπους ένιωσε ότι αυτή η επιθυμία απλά επιταχύνει την ψυχοσωματική της φθορά, ενώ  όταν αποφάσισε να γίνει ερωμένη του Χριστού, τότε βάδισε στην αιωνιότητα. Μοντέλο αρετών , εγκράτεια και πρώην πόρνη: Οσία Μαρία η Αιγυπτία.

Πόσο ατελείωτη είναι τελικά αυτή η αγωνία του ανθρώπου να κερδίσει τον θάνατο με κάθε τρόπο με τη διαφορά ότι αυτά που κάνει είναι προσωρινά και δίνουν μια γεύση ουσιαστικά πικρή στην ύπαρξη μέσα στον  χρόνο.

Άντρες που τρέχουν στα γυμναστήρια για να φτιάξουν προσωρινά κάτι με το οποίο θα διεκδικήσουν μια παρουσία μόνο και μόνο για να ικανοποιήσουν κάποια ηδονική απόλαυση κάποιες μέρες του χρόνου. *

Άνθρωποι που τρέχουν στα μπουζούκια για να τραγουδήσουν «Όλα σε σένα τα βρήκα» και άλλα διάφορα τραγούδια αγάπης και αφιέρωσης σε πρόσωπα. Δηλαδή ψάχνουν απεγνωσμένα να βρουν κάτι  να πιαστούν, να αφιερωθούν, κάπου να δοθούν. Μπορεί να τραγουδούν αυτό τον στίχο αλλά ο άνθρωπος που απευθύνονται να μην υπάρχει καν, και να είναι μόνο ένα δημιούργημα της φαντασίας τους.

Αυτόν τον στίχο τον είπαν ψυχοσωματικά και οι  Άγιοι στο  πρόσωπο του Χριστού, μπήκαν σε αυτή την σχέση ή οποία τους ένωσε με τον άνθρωπο και την αιωνιότητα και η φθορά έγινε απλά ένα κτιστό γεγονός και αναμένουν την επανασύνθεση τους την ημέρα της Αναστάσεως.

Για τον θάνατο και τη φθορά ο άνθρωπος δε μιλάει.Τον θυμάται στις κηδείες και στις εντατικές των νοσοκομείων μέχρι να δει κάποιον δικό του να παλεύει με το τέλος, αλλά πριν από κεί καμία κουβέντα ή προβληματισμός.

Και όμως αυτή η αγωνία του ανθρώπου πήρε τέλος αλλά εμείς δεν το πήραμε χαμπάρι, ο Χριστός ως ενσαρκωμένος Υιός και Λόγος έρχεται και δίνει το χέρι στον άνθρωπο , μια πρόσκληση ελευθερίας, θέωση και αιωνιότητας. Αντίθετα η πλάνη των κοσμικών ιδιαίτερα Χριστιανών είναι ότι «Εντάξει , αναστήθηκε ο Χριστός οπότε καθαρίσαμε». Η θέωση της κτίσης και του ανθρώπου θα γίνει αλλά επειδή ο άνθρωπος είναι έλλογο ον και αποκρινόμενο με τον Θεό σε διάλογο θα θεωθεί ή κατά μέθεξη Θεού οπότε έχει τον παραδεισένιο τρόπο σχέσης ή κατά αμεθεξία όπου έχουνε την αποστροφή του ανθρώπου και τον εγκλωβισμό στον εαυτό του άρα κόλαση.

Ας κλείσουμε αυτό το άρθρο με τα υπέροχα λόγια του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου και εύχομαι ο καθένας μας να τα πάρει προσωπικά :

Τί περισσότερον θέλεις; Γιατὶ ἀποστρέφεσαι αὐτὸν ποὺ σὲ ἀγαπᾷ; Γιατὶ κοπιάζεις γιὰ τὸν κόσμο; Γιατὶ ἀντλεῖς νερὸ μὲ τρυπημένο πιθάρι; Διότι αὐτὸ σημαίνει νὰ καταπονῆσαι εἰς τὴν ζωὴν αὐτήν. Γιατὶ λαναρίζεις τὴν φωτιά; Γιατὶ πυγμαχεῖς εἰς τὸν ἀέρα; Γιατὶ τρέχεις ἄδικα; Κάθε τέχνη δὲν ἔχει καὶ ἕνα σκοπόν; Εἰς τὸν καθένα εἶναι ὁπωσδήποτε φανερόν. Δεῖξε μου καὶ σὺ τὸν σκοπὸν τῆς σπουδῆς εἰς τὴν ζωήν.

*Να συμπληρώσουμε ότι το άρθρο δεν έχει ηθικιστικό χαρακτήρα. Δηλαδή το να βάφεται μια γυναίκα ή να γυμνάζεται κάποιος δεν είναι κακό. Βασικά τίποτα δεν είναι κακό, η χρήση το κάνει κακό. Το θέμα είναι η οντολογία χρήσης του πράγματος. Για παράδειγμα άλλο γυμνάζομαι για να έχω απλά υγεία και άλλο γυμνάζομαι και παίρνω αναβολικά ώστε να διεκδικήσω περισσότερες ηδονές. Άλλο βάφομαι ελάχιστα η καθόλου χωρίς να έχω εξάρτηση από αυτό και άλλο βάφομαι με κάποια μορφή ματαιοδοξίας.

Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο και η πορεία προς τη θέωση



Ρένος Κωνσταντίνου

Ο απόστολος Παύλος στο γνωστό ύμνο του προς το Χριστό, στο πρώτο κεφάλαιο της προς Κολοσσαείς επιστολής, χαρακτηρίζει το Χριστό ως «εικόνα του Θεού του αοράτου»[1]. Ο ύμνος αυτός του Παύλου, ήταν και ο λειτουργικός ύμνος της πρωτοχριστιανικής κοινότητας[2]. Μάλιστα αποτέλεσε η διδασκαλία αυτή του θείου Παύλου αφετηρία και κέντρο της θεολογίας της «εικόνας» για τους Πατέρες της Εκκλησίας μας[3], στην οποία θα αναφερθούμε με συντομία στις επόμενες γραμμές.

 Ο άγιος Γρηγόριος  Νύσσης, χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από το χώρο της τέχνης, μας εξηγεί με απλό και παραστατικό τρόπο την κατ' εικόνα Θεού δημιουργία του ανθρώπου. Όπως οι ζωγράφοι, αναφέρει ο άγιος Πατήρ, χρησιμοποιώντας τις κατάλληλες βαφές και χρώματα έτσι ώστε «δι’ ακριβείας το αρχέτυπον κάλλος μετενεχθείη προς το ομοίωμα», έτσι και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του, μεταφέροντας με ακρίβεια σε αυτόν το «το αρχέτυπον κάλλος»[4]. Ο Θεός είναι το αρχέτυπο και ο άνθρωπος το ομοίωμα, ή αλλιώς η «κατά μίμησιν» ή «κατά τέχνην» εικόνα του Θεού, κατά τον μέγα Βασίλειο[5]. Ο Λόγος είναι η φυσική εικόνα του Θεού - Πατέρα, ενώ ο άνθρωπος η τεχνητή εικόνα του Θεού - Λόγου[6]. Με άλλα λόγια, ο Χριστός είναι εικόνα του Θεού και ο άνθρωπος εικόνα του Χριστού, αφού δημιουργήθηκε από το Λόγο του Θεού. Συνεπώς ο άνθρωπος είναι εικόνα της Εικόνας («εικών Εικόνος»)[7]. Ο Π. Νέλλας στηριζόμενος σε σχετικές διδασκαλίες Πατέρων της Εκκλησίας, συμπεραίνει ότι το αρχέτυπο του ανθρώπου είναι ο σαρκωθείς Λόγος, δηλαδή ο Χριστός, άσχετα αν δεν υπήρχε ιστορικά τον καιρό που δημιουργήθηκαν οι πρωτόπλαστοι[8]. Υπάρχει λοιπόν στην ορθόδοξη θεολογία και παράδοση μια σαφής διάκριση μεταξύ  της φυσικής και τεχνητής εικόνας.

Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο βρίσκεται κυρίως στη ψυχή του ανθρώπου, η οποία είναι και το «άημα Θεού», το θείο δηλαδή εμφύσημα[9]. Επίσης ο άνθρωπος εικονίζει το Θεό ως λογική και ελεύθερη  ύπαρξη. Ο άνθρωπος είναι λογικό ον, ακριβώς επειδή έχει δημιουργηθεί κατ΄ εικόνα του Λόγου του Θεού[10]. Είναι επίσης ελεύθερος, ως εικόνα της απόλυτης αυτεξουσιότητας, που είναι ο Θεός[11]. Ορισμένοι Πατέρες βάζουν και το ανθρώπινο σώμα στο θείο εξεικονισμό. Ο λόγος είναι διότι ότι το σώμα με τη βασιλική του παράσταση και μεγαλοπρέπεια εκφράζει τον όλο άνθρωπο ως εικόνα του Θεού. Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει χαρακτηριστικά: «Όρθιον έπλασε μόνο των ζώων τον άνθρωπο, ίνα εξ αυτού του σχήματος ειδής ότι εκ της άνωθεν συγγενείας εστίν η ζωή σου .... όλην έχει την ορμήν προς την άνω πορείαν»[12].

Στο Θεό υπάρχουν τρείς  τρόποι ενώσεως και κοινωνίας: η «κατ’ ουσία», η «καθ’ υπόσταση» και «κατ’ ενέργεια». Η «κατ’ ουσία» ένωση αφορά μόνο τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Η υποστατική ένωση πραγματοποιήθηκε στο πρόσωπο του Χριστού, όπου ενώθηκε η θεία και ανθρώπινη φύση[13]. Η δημιουργία του ανθρώπου κατ’ εικόνα του Θεού αποτελεί την κατ’ ενέργεια ένωση του ανθρώπου με το Θεού και νοείται ως χάρισμα. Η ένωση αυτή δεν είναι πλήρης, διότι δεν καταργεί την απόσταση ανάμεσα στη θεία και ανθρώπινη φύση, αλλά απλώς τη γεφυρώνει. Η κατ’ ενέργεια ένωση Θεού και ανθρώπου προετοιμάζει και οδηγεί όμως την υποστατική ένωση του ανθρώπου με το Θεό εν Χριστώ. Η υποστατική αυτή ένωση είναι πλήρης και τελική[14] και είναι ουσιαστικά η  ομοίωση και ένωση με το Θεό.

Η ένωση με τον Θεό είναι γνωστή και ως θέωση και αποτελεί την τρίτη και τελειότερη βαθμίδα πνευματικής τελειώσεως[15]. Όπως αναφέρει ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, η θέωση είναι η «προς τον Θεόν ως εφικτόν αφομοίωσις και ένωσις»[16]. Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής σημειώνει πως ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, για να γίνει κοινωνός θείας φύσεως και όμοιος προς αυτόν κατά την θέωση που μυσταγωγεί η χάρη του[17]. Η ομοίωση με τον Θεό είναι αποτέλεσμα της συνεργασίας του ανθρώπου με την Θεία Χάρη και αποτελεί το σκοπό της ζωής του ανθρώπου.

Ο άνθρωπος για να πετύχει τη θέωση παίρνει από τον Θεό κάποια εφόδια, τις θείες δωρεές. Αυτές βοηθούν τον άνθρωπο να εκπληρώσει τον σκοπό για τον οποίο υπάρχει. Οι δωρεές του Θεού έχουν σκοπό να ανυψώσουν τον άνθρωπο από το «είναι» προς το «τελειούσθαι», δηλαδή προς το καθ' ομοίωση[18].

Ήδη μόλις ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο τον προίκισε με δωρεές και χαρίσματα, τα οποία κοσμούσαν την ανθρώπινη ύπαρξη. Αυτά είναι γνωστά ως «δώρα της αρχέγονης δικαιοσύνης». Τα δώρα αυτά ήταν κυρίως τα εξής: α) η δυνατότητα της αναμαρτησίας, β) η δυνατότητα της αθανασίας, γ) η απάθεια, η αφθαρσία και η έλλειψη πόνων, δ) η θεογνωσία και η κατοχή πολλών γνώσεων και ε) η αγαθότητα, η ακακία και η αθωότητα[19].

Οι θείες δωρεές δεν δόθηκαν μια φορά στον άνθρωπο, αλλά παρέχονται συνεχώς στη διάρκεια της ιστορίας. Ο Θεός προσφέρει καινούργιες δωρεές στον άνθρωπο και ανανεώνει τις παλιές[20]. Ο Μέγας Βασίλειος μάλιστα διακρίνει τα αγαθά που δόθηκαν στον άνθρωπο, α) στα «ήδη υπηργμένα παρά του Θεού» και β) στα «δι'επαγγελίας ύστερον αποκείμενα». Στα πρώτα, που χαρακτηρίζονται σαν «ανθρώπινα», περιλαμβάνονται η θεόπλαστη δημιουργία του ανθρώπου και η νοητική ικανότητα του. Στην δεύτερη κατηγορία περιλαμβάνονται τα «έτι μείζω δώρα», δηλαδή τα σωτηριώδη γεγονότα της θείας οικονομίας στους έσχατους καιρούς, όπως η ενανθρώπιση, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, η κατάλυση του θανάτου και η ελπίδα της αναστάσεως[21].

Η κατ' εικόνα Θεού δημιουργία του ανθρώπου, όπως και οι υπόλοιπες θείες δωρεές αποδεικνύουν την συγγένεια του ανθρώπου με τον Θεό. Η συγγένεια που έχει ο άνθρωπος με τον Θεό βρίσκεται στην ψυχή του ανθρώπου. Αυτή είναι και η αιτία για την οποία η ψυχή τείνει προς τον Θεό. Επιπλέον αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο ο άνθρωπος είναι «φύσει» καλός[22].




[1] Κολ. 1, 15-18.

[2] Π. Νέλλα, Ζώον θεούμενον, εκδόσεις Αρμός, (Αθήνα 2000), σελ. 22.

[3] Π. Νέλλα, Στο ίδιο, σελ. 21.

[4] Γρηγορίου Νύσσης, Περί κατασκευής του ανθρώπου, κεφ. Ε΄, PG 44, 137 Α.

[5] Μ. Βασιλείου, Κατά Ευνομίου, 2, 16 PG29, 604 C-605Aκαι Περί Αγίου Πνεύματος 18,45, PG 149BC.

[6] Ν. Ματσούκα, Ο.π., σελ.195.

[7] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 23.

[8] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 35-36.

[9] Δ. Τσάμη, Στο ίδιο, σελ. 188-189.

[10] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 24.

[11] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 25.

[12] Μ. Βασιλείου, Εις το πρόσεχε σεαυτώ 8, PG 31, 216C-217B στο Δ. Τσάμη, Ο.π. σελ.186.

[13] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 32.

[14] Π. Νέλλα, Ο.π. σελ. 32-33.

[15] Γ. Μαντζαρίδη, Ο.π, σελ. 519.

[16] Διονυσίου Αεροπαγίτου, Περί εκκλησιαστικής ιεραρχίας, 1,3 PG 376 Α, στο Γ. Μαντζαρίδη, Ο.π., σελ. 517.

[17] Μάξιμου του Ομολογητή, Κεφάλαια διάφορα, 1, 42, PG 90 1193 D, στο Γ. Μαντζαρίδη, O.π., σελ. 517.

[18] Δ. Τσάμη, Ο.π., σελ. 183 – 184.

[19] Αποστολική Διακονία της Εκκλησιάς της Ελλάδος, Ερωτήσεις και απαντήσεις για την πίστη μας, από www. apostoliki – diakonia.gr. Ημ/νία ανακτησης: 24/4/2015.

[20] Δ. Τσάμη, Ο.π., σελ.184.

[21] Μ. Βασιλείου, Εις το πρόσεχε σε αυτώ 6, PG31,212B-213A,Περί Ευχαριστίας 2, 31,221C-224Α, Περί Αγίου Πνεύματος 9, 23, ΡG 32, 109 Β C , Εις Εξαήμερον 6, 1 ΡG 29, 120 Α, στο Δ. Τσάμη, Ο.π. σελ 184.

[22] Δ. Τσάμη, Ο.π., σελ. 185 – 186.

Τρεις τρόποι κοινωνίας με το Θεό στην Ορθόδοξη Εκκλησία


Φωτο:fdathanasiou.wordpress.com
Φωτο:fdathanasiou.wordpress.com

Ο πρώτος τρόπος κοινωνίας και ενώσεως με τον Χριστό γίνεται με την προσευχή του Ιησού, κατά την ο­ποία ο νους βυθίζεται στην καρδιά και εκεί λέει συνεχώς το: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό».
Η προσευχή που γίνεται με το νου στην καρδιά έχει μεγάλη σημασία, διότι ενώνεται η ψυχή μας με τον Ιησού Χριστό και δι’ Αυτού με τον Πατέρα, διότι η μόνη οδός που οδηγεί στην ένωση με τον Πατέρα είναι ο Χρι­στός, όπως λέει ο Ίδιος: «κανείς δεν έρχεται στον Πα­τέρα εκτός αν περάσει από μένα» (Ιωάν. 14,6).
Η καρδιακή προσευχή προσφέρει τη δυνατότητα στο Άγιο Πνεύμα να κατοικήσει και εργασθεί στην καρ­διά μας και να ενωθούμε εμείς με το Πνεύμα. Αυτή η ένωση με την ακατάπαυστη προσευχή μοιάζει με τη νύμφη που αγαπά πάρα πολύ το Νυμφίο Χριστό και δεν θέλει ποτέ να αποχωρισθεί απ’ Αυτόν.
Ο δεύτερος τρόπος κοινωνίας με τον Δημιουργό Θεό μας γίνεται με την εφαρμογή των εντολών Του και την απόκτηση των αρετών.
Αυτή η συγκατοίκηση με τον Ιησού φανερώνεται στη Γραφή από τον Ίδιο, όταν λέει: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει το λόγο μου. Κι ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σ’ αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του»(Ιωάν. 14, 23), ενώ σε άλλο κεφάλαιο λέει: «ε­άν τηρήσετε τις εντολές μου θα μείνετε πιστοί στην αγάπη μου, όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και γι’ αυτό μένω πιστός στην αγάπη του»(Ιωάν: 15,10).
Ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει ότι η ομοιότητα και ένωσή μας με τον Θεό επιτελείται μόνο με την εφαρμογή των θείων εντολών (Λόγος περί σωτηριώδους γνώσεως).
Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, όσον αφορά την ένωσή μας με τον Θεό, λέει: «Ο λόγος του Θεού και Πα­τέρα βρίσκεται μυστικά σε κάθε μία από τις εντολές Του, οπότε αυτός που δέχεται το λόγο του Θεού δέχεται τον Θεό».
Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλώντας για τη θέωση του ανθρώπου με την εφαρμογή των εντολών του Θεού, λέει: «Οι εντολές του Θεού παρέχουν όχι μόνο τη γνώση, αλλά και τη θέωση».
Ο τρίτος τρόπος κοινωνίας με τον Χριστό γίνε­ται με την ακρόαση των λόγων του Θεού.
Γι’ αυτό μάς μιλά η Καινή Διαθήκη: «πολλοί απ’ αυτούς που άκουσαν το λόγο πίστεψαν, και ο αριθμός των ανδρών στην εκκλησία έφτασε τις πέντε χιλιάδες»(Πράξ. 4,4).
Ο Απ. Παύλος λέει ότι: «για να πιστέψει κανείς χρειάζεται να ακούσει το κήρυγμα και το κήρυγμα γίνεται με το λόγο του Θεού»(Ρωμ. 10,17)
Εάν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου είναι η αληθινή «βρώσις και πόσις», τότε ο λόγος του Κυρίου γενόμενος δεκτός από τους πιστούς γίνεται σ’ αυτούς «πηγή που θα αναβλύζει νερό ζωής αιώνιας»(Ιωάν. 4,14) και «άρ­τος ζωής που κατέβηκε από τον ουρανό»(Ιωάν. 6,58), ενώ κατά τον άγιο Δαμασκηνό λέγεται μάννα της αφθαρσίας και μάννα το μυστικό.
Ο Απ. Παύλος διά της ακοής δέχθηκε το λόγο του Θεού, όταν προσκλήθηκε με το θείο φως στο δρόμο προς Δαμασκό και φωνή άκουσε από τον ουρανό. Η Σαμαρείτιδα διά της ακοής λαμβάνει το λόγο του Θεού, ε­νώ πάλι οι Σαμαρείτες πιστεύουν και βαπτίζονται από το κήρυγμα του Απ. Φιλίππου (Πράξ. 8,5 6,12) και λαμβάνουν το Άγιο Πνεύμα (Πράξ. 8,14,18).
Σας έφερα μερικές από τις σπουδαιότερες μαρτυρίες της Γραφής και των Αγίων Πατέρων, οι οποίες θα μας βοηθούν στην πορεία μας για μία ακατάπαυστη ένωση με το Νυμφίο Χριστό. Ο ιδιαί­τερος και αγιότερος τόπος, όπου επιτυγχάνεται αυτή η πολύτροπος κοινωνία μας με τον Χριστό είναι η Εκκλη­σία μας. Εκεί όλοι οι πιστοί μας, ερχόμενοι με ευλάβεια και πίστη στις ιερές ακολουθίες, βρίσκονται σε μία ατμόσφαιρα μυστική και κοινωνούν με το νου, την καρδία, την προσευχή και τη συμμετοχή στη Θεία Κοινωνία των δωρεών του Αγίου Πνεύματος. Προπαντός η λει­τουργική Θυσία είναι η τελεία έκφραση της ενώσεως με τον Κύριό μας. Η μνημόνευση ονομάτων των χριστια­νών στην Προσκομιδή, και όταν αυτοί είναι μεν αμαρτωλοί αλλά μετανοημένοι, δίνει την ευλογία της κοινωνίας αοράτως των ψυχών με τον Σαρκωθέντα και Αναστάντα Κύριο, ο Οποίος παρέχει μερικές φορές και τη σωματική τους θεραπεία.

(Ιερομονάχου Κλεόπα Ηλίε, Πνευματικοί Λόγοι, εκδ. Ορθόδοξος Κυψέλη, σ. 164-166)

Θεανθρωπισμός – Θέωση (Μέρος Β΄)Γέροντας Ιωσήφ Βατοπαιδινός († 2009)


jesus1
Με πολλούς τρόπους οι άγιοι Πατέρες μας, που έπαθαν τη θέωση (δηλαδή βιωματικά και όχι διανοητικά), περιγράφουν τους όρους της μακαριότητας αυτής στην οποία εισήλθαν και η οποία αποτελεί είσοδο στην «κατάπαυση» του Υιού του Θεού, στην μακαρία γαλήνη της τέλειας ακινησίας και απαθείας ως προς το πονηρό, εντρυφώντας στη θεία θεωρία και καταλαμπόμενοι από το θείο και άκτιστο φως.
Η θεοαγχιστεία αυτή, με την οποία, κατά τον Απ. Πέτρο, «έχουμε γίνει μέτοχοι της θείας φύσεως» (Β’ Πέτρ. α’ 4), πραγματοποιείται με τη μετοχή στις θείες και άκτιστες ενέργειες του Θεού. Έτσι, γινόμαστε με τη βοήθεια της χάριτος ό,τι είναι ο Θεός κατά φύσιν. Σ’ αυτό απέβλεπε εξ αρχής η δημιουργία μας ως όντων κατ’ εικόνα και ομοίωση του Δημιουργού. Αφού λοιπόν ο Θεός σαν τέτοιο θέλησε να πλάσει τον άνθρωπο, είναι φανερόν ότι περιεχόταν στα σχέδια της θείας Πρόνοιας η τελείωσή του μέσα στα πλαίσια της θεώσεως, διότι η εξαιρετική αυτή κατασκευή του (ως όντος με ψυχή νοερά, λογική, αθάνατη, αυτεξούσια και ζωοποιούσα, που έχει δηλ. την ικανότητα ζωοποιήσεως του υλικού σώματος και προικισμένη με πνευματικές δυνατότητες) σ’ αυτό και μόνο κατέληγε το αποτέλεσμα. «Θέλοντας δε —λέει ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός— ο Δημιουργός Λόγος να δείξει αυτό, δημιουργεί τον άνθρωπο  από δύο στοιχεία, την αόρατη και ορατή φύση»· και συνεχίζει λέγοντας: «και το τέλος του μυστηρίου είναι η κίνηση προς τη θέωση».
Δυστυχώς, παρά την υπεροχή αυτή και τον τόσο δυναμισμό, ο οποίος προίκιζε τη φύση του, ο άνθρωπος δεν πέτυχε την προοριζόμενη τελείωσή του, επειδή εμποδίσθηκε από την πτώση του. Επανόρθωσε όμως την καταστροφή από τη πτώση η πανάγαθος του Θεού οικονομία διά της ενανθρωπήσεως του Θεού Λόγου. Η «από την αρχή της συλλήψεως» πραγματική και υποστατική ένωση των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Σωτήρα Χριστού, αποτελεί ήδη από μόνη της απολύτρωση και θέωση της ανθρώπινης φύσεως, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Πατέρων μας.
Εδώ όμως (με την ενανθρώπηση δηλ. του Υιού του Θεού) το μυστήριο παίρνει νέες, τεράστιες διαστάσεις, διότι όση και να ήταν η κατά χάριν θέωση του ανθρώπου με τη μετοχή του στα θεία χαρίσματα, δεν ήταν εν τούτοις δυνατό να επιτευχθεί η υποστατική ένωσή του με την μακαρία Θεότητα, όπως έγινε τώρα με τη σάρκωση του Θεού Λόγου. Αφού ενώθηκε  ασυγχύτως, υποστατικά, ο Θεός Λόγος, με όλο τον άνθρωπο, μένει αδιαίρετος κατά τη Θεότητα και ανθρωπότητα, «και είχε στον εαυτό του όλη την (ανθρώπινη) φύση για να την επανορθώσει ολόκληρη επαναφέροντάς την στην πρώτη κατάσταση. Μας φόρεσε με τη δική του σάρκα. Διότι είμαστε όλοι σ’ αυτόν επειδή έγινε άνθρωπος», λέει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας.
Στο σημείο αυτό ο Απ. Παύλος κάνει ένα θαυμάσιο παραλληλισμό. «Μέσω ενός ανθρώπου μπήκε στον κόσμο η αμαρτία και μέσω της αμαρτίας ο θάνατος. Κι’ έτσι εξαπλώθηκε ο θάνατος σ’ όλους τους ανθρώπους, γιατί όλοι αμάρτησαν…». Και συνεχίζοντας καταλήγει στην διά του Ι. Χριστού σωτηρία. «Κι’ όπως η παρακοή του ενός ανθρώπου έκανε όλη την ανθρωπότητα αμαρτωλή, έτσι και με την υπακοή του ενός θα αναγνωριστούν όλοι δίκαιοι από το Θεό…». Όπως βασίλευσε ο θάνατος από τον Αδάμ πάνω σε όλους τους ανθρώπους, έτσι και τώρα εμείς που καταγόμαστε όχι πλέον από τον πρώτο, τον παλαιό Αδάμ, αλλά από τον νέο, τον Χριστό, θα μετάσχουμε στη θεία ζωή Του. Όπως ο Αδάμ διά σαρκός και αίματος γεννά τους απογόνους του, έτσι και ο Κύριός μας Ι. Χριστός με την πίστη σ’ Αυτόν και τα μυστήρια της Εκκλησίας Του, μας γεννά πνευματικά (Ρωμ. ε’ 12-21).
Η ανθρώπινη φύση, πριν από την πρόσληψή της από το θείο Λόγο, δεν κατάφερε να επιτύχει τον καθολικό της προορισμό· απόδειξη η πτώση των πρωτοπλάστων. Επομένως, η σάρκωση του Θεού Λόγου, (η πρόσληψη δηλ. από τον Κύριό μας της ανθρώπινης φύσης), δεν είναι απλώς η συμπλήρωση ενός κενού, μιας αδυναμίας, αλλά μια αναδημιουργία, μια κτίση «καινή», μια δωρεά —μυστήριο ανερμήνευτο για όλα τα κτιστά όντα, αισθητά και νοητά, και μια ανεκλάλητη και απερίγραπτη εκδήλωση αγάπης του Θεού προς τον άνθρωπο και τα υπόλοιπα δημιουργήματα.
«Άνθρωπος έγινε ο Θεός και Θεός ο άνθρωπος· ο άνω ήλθε κάτω στη γη σύμφωνα με το σχέδιο του και ο άνθρωπος που ήταν κάτω ανέβηκε στον ουρανό λόγω φιλανθρωπίας· ο Θεός ήλθε στη γη και ο άνθρωπος στον ουρανό, όλα αναμείχθηκαν· έγινε μια γενιά Θεού και ανθρώπων», λέει ο άγιος Χρυσόστομος. Ο δε Παύλος, αυτό το ανέκφραστο μυστήριο διατρανώνει όταν γράφει· «Δική του γενιά (του Θεού) είμαστε»(Πράξ. ιζ’ 28). Με το Θεανθρώπινο αυτό σχέδιο, που στον Χριστό ενώθηκαν αδιαιρέτως οι δύο φύσεις, αποκτά ο άνθρωπος προνομιακή θέση σ’ ολόκληρη την κτίση, διότι με κανένα άλλο κτίσμα δεν κοινώνησε η θεία φύση υποστατικά.
Επειδή στον άνθρωπο Χριστό (τον Θεό Λόγο δηλαδή που ανέλαβε ολόκληρη τη φύση μας) «κατοικεί όλη η θεότητα σωματικά» (Κολ. β’ 9), γι’ αυτό κι εμείς με Αυτόν, γεμίζουμε θεοποιό Χάρη και φθάνουμε «στη τελειότητα που μέτρο της είναι ο Χριστός» (Εφεσ. δ’ 13) γινόμαστε Θεοί κατά χάριν. Έτσι ο άνθρωπος τώρα δεν έχει μόνο μέσα του την πρόθεση και θέληση του καλού, για την τελείωσή του, αλλά και τη δύναμη με την ενέργεια της Χάριτος με την οποία η θεία Υπόσταση του Λόγου προίκισε τη δική μας φύση. Η ανθρώπινη φύση, με την ανέκφραστη ένωσή της με τη θεία φύση στο Πρόσωπο του Θεού Λόγου, αποβάλλει τη φθορά που προήλθε από την αμαρτία, ανακαινίζεται, αναδημιουργείται και κληρονομεί την αθανασία και αφθαρσία, αναλάμπουν μέσα σ’ αυτήν οι θεοειδείς χαρακτήρες της εικόνας του Θεού και επιτυγχάνεται η κατά χάριν προς τον Θεό ομοίωση. «Αυτός (ο Θεός) έγινε άνθρωπος για να γίνουμε εμείς θεοί» λέει ο Μ. Αθανάσιος. «Οι χριστιανοί με τη χάρη του Κυρίου γίνονται θεοί, και γίνονται μ’ αυτήν ό,τι είναι ο Θεός εκ φύσεως», προσθέτει ο άγιος Ιω. ο Δαμασκηνός.
***
Η μεγάλη αγαθότητα του Χριστού μας δεν μετάδωσε μόνο τη χάρη στην ανθρώπινη φύση μας, αλλά μας δίδαξε και τον τρόπο της πρακτικής ενέργειας όλων εκείνων των μέσων και στοιχείων που μας οδηγούν στην επιτυχία της τελείωσής μας. Η διεξαγωγή του αγώνα με σωστή μέθοδο είναι απαραίτητη, επειδή, όπως γνωρίζουμε, η πάλη μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα (προς ανθρώπους), αλλά προς τους πονηρούς δαίμονες (Εφεσ. ς’ 12), οι οποίοι αδίστακτα, ανύστακτα, ακούραστα και πεισματικά ζητούν την καταστροφή μας.
Γι’ αυτό ο Κύριός μας συμπεριέλαβε στα πάνσοφα σχέδιά του όλη την κατάσταση του ανθρώπου, ώστε διά της προσωπικής του παρουσίας σ’ όλα τα στάδια της ζωής μας, από της βρεφικής ηλικίας μέχρι της τέλειας ανδρικής, να διδάξει πρακτικά το δυνατό της εφαρμογής των θείων εντολών και να δώσει ζωντανό παράδειγμα της κατά Θεόν ζωής. Στην παιδική του ηλικία «έκανε υπακοή», λέει η Αγ. Γραφή, στους θεωρούμενους γονείς Του, τον Ιωσήφ και την Μητέρα Του. Δωδεκαετή τον βρίσκουμε στο ναό να ερωτά και να συζητά με τους δασκάλους του Ισραήλ. Σε όλη την παιδική και νεανική του ζωή «πρόκοβε στη σοφία και μεγάλωνε, και η χάρη που είχε ευαρεστούσε το Θεό και τους ανθρώπους» (Λουκ. β’ 41-52). Όταν δε έφθασε στην ανδρική ηλικία, τον βλέπουμε να αποσύρεται στην έρημο να νηστεύει, να αγρυπνεί, να αγωνίζεται και να νικά το διάβολο που τον πολεμούσε με τους τρεις περιεκτικούς πειρασμούς.
Όλες τις αρετές τις έδειξε έμπρακτα στον πανάρετό Του βίο, γι’ αυτό δικαίως έλεγε· «ποιός από σας μπορεί να αποδείξει πως έκανα κάποια αμαρτία;» (Ιω. η’ 46). Ολόκληρη η έκταση και ο τρόπος της πνευματικής ζωής, από την πράξη μέχρι τη θεωρία, οι σωματικές και ψυχικές αρετές που συντελούν στην κάθαρση από τη Χάρη και το φωτισμό και την τελείωση της προσωπικότητάς μας, αποδείχτηκαν εφαρμόσιμες και δυνατές, κατά το παράδειγμα του Ιησού μας. Έτσι κλείνει κάθε στόμα που προβάλλει προφάσεις, και καθίσταται υπόδικος όλος ο κόσμος στο Θεό. Γι’ αυτό και ο Απ. Παύλος παρακινεί όλους μας, «ας έχουμε τα μάτια μας προσηλωμένα στον Ιησού, που μας έδωσε την πίστη, την οποία και τελειοποιεί…τρέχουμε με υπομονή το αγώνισμα του δύσκολου δρόμου, που έχουμε μπροστά μας»(Έβρ. ιβ’ 1-2).
Μετά λοιπόν από το έμπρακτο παράδειγμα του Χριστού και τόσων αγίων, ποιός, από όσους θέλουν, φοβάται την εγκράτεια ή ποιός είναι δυνατό να την κακίζει; Ποιός τώρα αμφιβάλλει για την ανάγκη μόνωσης και προσευχής; Ποιός τώρα δειλιάζει στην αρετή της ολιγάρκειας ή της ακτημοσύνης, ακόμα και αν βρίσκεται μέσα στην κοινωνία; Ποιός μπορεί να αρνείται την αγάπη, την πραότητα, την καλωσύνη προς τον συνάνθρωπό του, όταν ο Χριστός δέχεται με τόση ηρεμία το φίλημα του προδότη;
Το συμπέρασμα είναι ότι δεν αρκέσθηκε ο Λυτρωτής μας στην προστακτική υπόδειξη των θείων του εντολών, δεν αρκέσθηκε στη χαρισματική δωρεά της θείας Χάρης Του, αλλά συγκαταβαίνοντας με τον ανερμήνευτο τρόπο της θείας Του κενώσεως φόρεσε τη δική μας φύση, ώστε οι θείες Του δωρεές να μην είναι απλώς χαρισματικές αλλά και κληρονομικές, κατά το νόμο της συγγένειας. Επειδή οι άνθρωποι έχουν σάρκα και αίμα, λέγει ο Παύλος, επήρε κι Αυτός τα ίδια και έγινε όμοιος με εμάς, για να μας κάνει τέκνα Θεού, «κληρονόμους μεν Θεού, συγκληρονόμους δε Αυτού» (Ρωμ. η’ 17).
***
Ποια είναι τα κύρια μέσα για την τελείωση του προορισμού μας, πάλι ο Κύριός μας θα μας διδάξει. «Κάνετε μαθητές μου όλα τα έθνη—παραγγέλλει στους μαθητές Του— και διδάξτε τους να τηρούν όλες τις εντολές που σας έδωσα»(Ματθ. κη’ 19-20). Το «να τηρούν όλες…», αναφέρεται ασφαλώς στις θείες Του εντολές, που η τήρησή τους είναι το απαραίτητο καθήκον μας το οποίο περιλαμβάνεται στην πρώτη και μεγάλη εντολή: «Ν’ αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου μ’ όλη τη καρδιά σου και μ’ όλη τη ψυχή σου και μ’ όλο το νου σου»(Ματθ. κβ’ 37). Η τήρηση των θείων εντολών είναι η απόδειξη της αγάπης μας προς τον Θεό. Να τι λέει σχετικά ο ίδιος ο Κύριός μας: «Εκείνος που κρατά τις εντολές μου και τις εκτελεί, αυτός με αγαπά…Όποιος με αγαπά θα τηρήσει το λόγο μου. Κι ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σ’ αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του.»(Ιω. ιδ’ 21-23).
Αυτή την ακρίβεια στην τήρηση των θείων εντολών επεσήμαναν οι Πατέρες μας, και ο καθένας, με όση δύναμη είχε, βιαζόταν σ’ όλη του τη ζωή να την πετύχει. Μιμούμενοι τον Κύριό μας, ο οποίος άρχισε την αποστολή του έμπρακτα ώστε μετά να διδάξει, έτσι και αυτοί επιδόθηκαν στο έργο τους όχι θεωρητικά και αφηρημένα, αλλά με βάση την έμπρακτη εφαρμογή των θείων έντολών. Η μεγάλη πείρα της ανθρώπινης τραγωδίας έδειχνε τον άνθρωπο να συντρίβεται και να καταστρέφεται μέσα στις τόσες αιτίες και αφορμές του κακού· αυτό έπειθε τους Πατέρες μας ότι είναι απαραίτητη και η αποχή και η απομάκρυνση από το κακό, αλλά και η εξυγίανση των αισθήσεων και του νου.
Φιλοσόφησαν το νόημα των ηθικών εντολών και διαπίστωσαν ότι δεν είναι άλλο παρά η απόκτηση των θείων αρετών που αποκρούουν τις αντίστοιχες κακίες και ταυτόχρονα θεραπεύουν τις αρρωστημένες αισθήσεις και το σκοτισμένο νου. Αυτό ακριβώς είναι εκείνο που συνήθως ονόμαζαν «πρακτική». «Αρχή σοφίας φόβος Κυρίου», λέει η Γραφή και, «με το φόβο του Κυρίου αποφεύγει κάποιος το κακό». Αφού πίστεψαν πρώτα, φοβήθηκαν τον Θεό· κι αφού κράτησαν τον θείο φόβο, αυτός τους ξύπνησε το ζήλο· ο ζήλος τους θέρμανε και τους διήγειρε τη φιλοπονία ένεκα της οποίας «φύλαξαν (για τους λόγους του Κυρίου) οδούς σκληράς». Η φιλόπονη εφαρμογή των εντολών και μάλιστα των περι τα σωματικά, τους προκάλεσε πρωτίστως τη συναίσθηση της αμαρτωλότητας· η συναίσθηση αυτή έφερε το πένθος και «το δάκρυον»· το δάκρυ προκάλεσε το θείον έλεος, την άφεση, την κάθαρση, το φωτισμό· ο φωτισμός οδηγεί στην αγάπη και η αγάπη προκαλεί την τελείωση και την απάθεια και τη θέωση.
Συνεχίζεται….
Πηγή: vatopaidi.gr